Что такое рпц в религии
Что такое рпц в религии
Ру́сская Правосла́вная Це́рковь [1] (РПЦ; также Моско́вский Патриарха́т — другое официальное наименование [2] ) — автокефальная поместная православная Церковь, занимающая пятое место в диптихе автокефальных поместных Церквей.
Рассматривает себя в качестве единственной канонически легитимной православной Церкви на территории бывшего СССР, исключая Грузию [3] [4] (в границах Грузинской ССР [5] ), и считает себя единственно законным преемником Поместной Российской Православной Церкви, Православной Российской Церкви и Киевской Митрополии в составе Константинопольского Патриархата. Крупнейшее религиозное объединение в РФ, на Украине, в Белоруссии, Молдавии. Канонические подразделения, находящиеся на территории иных, нежели РФ, государств, могут быть зарегистрированы в качестве самостоятельных юридических лиц под иными названиями в соответствии с действующим в каждой стране законодательством.
Правовым основанием своего бытия, устройства и деятельности полагает Божественные заповеди, содержащиеся в Священном Писании, а также Священное Предание. Последнее включает в себя каноны, авторизованные Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, Жития Святых, а также обычаи Церкви.
Содержание
История Русской Церкви
Связывает своё возникновение с Крещением Руси, когда была создана Киевская митрополия Константинопольского патриархата. Статус автокефалии имеет де-факто с 1448 года когда Московский поместный собор осудил Флорентийскую унию и поставил на Русскую митрополию Рязанского епископа Иону без предварительных согласований с Константинополем.
В 1589 году патриарх Константинопольский Иеремия II своей Уложенной грамотой формально подтвердил статус автокефалии и поставил первого патриарха Московского и всея Руси Иова. После смерти в 1700 году патриарха Адриана новый предстоятель церкви не избирался. В 1721 году император Пётр I учредил Духовную коллегию, впоследствии переименованную в Святейший Правительствующий Синод, который стал государственный орган высшей церковной власти в Российской Церкви.
Патриаршество было восстановлено решением Всероссийского Поместного Собора 28 октября (11 ноября) 1917, первым патриархом в послесинодальный период стал святитель Тихон. До 1918 года Русская церковь имела статус государственного института в Российской Империи и выполняла ряд связанных с ним функций.
После революции 1917 года церковь пережила период гонений (см. Религия в СССР). После смерти патриарха Тихона первосвятительский престол оставался вакантным до 1943 года когда на него был избран патрарх Сергий (Старогородский).
Легитимность канонической преемственности современной РПЦ от синодальной Церкви оспаривается альтернативными православными организациями русской традиции, которые обычно полагают Патриаршего Местоблюстителя Петра (Полянского) последним законным предстоятелем поместной Русской Церкви, а создание современных церковных структу приписывают Сталину, Молотову и полковнику НКГБ Карпову. [11] [12] [13]
Современное устройство и управление Церкви
Устав определяет Русскую Православную Церковь как «многонациональную Поместную Автокефальную Церковь, находящуюся в вероучительном единстве и молитвенно-каноническом общении с другими Поместными Православными Церквами».
В канонической зависимости от РПЦ находятся автономные Японская Православная Церковь и Китайская Православная Церковь; последняя фактически прекратила своё существование в конце 1960-х годов.
Согласно Уставу Русской Православной Церкви, высшими органами церковной власти и управления являются Поместный собор, Архиерейский собор и Священный Синод во главе с Патриархом, обладающие законодательными, исполнительными и судебными полномочиями — каждый в своей компетенции.
Поместный Собор созывается в сроки, которые определяются Архиерейским собором или в исключительных случаях Патриархом и Священным Синодом, в составе архиереев, клириков, монашествующих и мирян. Собор решает все вопросы, касающиеся внутренней и внешней деятельности Церкви и избирает Патриарха. Созван в январе 2009.
В части внешних сношений Патриарх «сносится с Предстоятелями Православных Церквей во исполнение постановлений Соборов или Священного Синода, а равно и от своего имени; представляет Русскую Православную Церковь в отношениях с высшими органами государственной власти и управления».
Священный Синод состоит из председателя — Патриарха (Местоблюстителя), семи постоянных и пяти временных членов — епархиальных архиереев.
Постоянные члены Священного Синода суть следующие иерархи (по кафедре или должности):
Временные члены вызываются на полугодичные сессии из числа епархиальных архиеерев в порядке очередности. Как правило, заседания Синода являются закрытыми. Рассматриваемые вопросы решаются общим голосованием или большинством голосов. Воздержание от голосования не допускается.
Архиерейский Собор 26 июня 2008 года утвердил «Положение о церковном суде Русской Православной Церкви» [36] и предложенные изменения в Уставе Русской Православной Церкви, согласно которым судебная система РПЦ включает 3 инстанции: епархиальные суды, Общецерковный суд и Суд Архиерейского Собора, а также высшие церковно-судебные инстанции Русской Православной Церкви Заграницей и Самоуправляемых Церквей.
Основная территориальная единица — епархия, возглавляемая епархиальным архиереем (епископом) и объединяющая находящиеся на данной территории приходы (приходские общины), объединённые в благочиния и монастыри. Границы епархий определяются Священным Синодом с учётом административно-территориального деления областей, краёв, республик. Органами епархиального управления являются Епархиальное собрание и Епархиальный совет, при содействии которых архиерей управляет епархией.
Каждый приход, монастырь, епархиальное управление или учебное заведение зарегистрировано Росрегистрацией как самостоятельное юридическое лицо, которое, с точки зрения законодательства РФ, вправе самостоятельно распоряжаться своим имуществом.
Современное состояние Русской Православной Церкви
13 декабря 2007 года Патриарх Алексий II, имея, очевидно, в виду страны за пределами бывшего СССР, сказал: « около 400 приходов имеет за рубежом Московский Патриархат и около 300 приходов — Русская Зарубежная Церковь. Таким образом, сотни приходов сейчас духовно окормляют наших соотечественников за границей.» [52] [53]
РПЦ не ведёт учёта количества своих членов или посещаемости богослужений.
Издательским советом Русской Православной Церкви издаются «Журнал Московской Патриархии», альманах «Богословские труды», журнал «Светильник» и газета «Церковный вестник».
Экономическая деятельность Русской Православной Церкви
Из доклада Патриарха Алексия II на Архиерейском Соборе 24 июня 2008 года: «В 2007 г. только 55 епархиальных управлений перечислили взносы в Московскую Патриархию на общецерковные нужды, причем размер взносов некоторых епархий настолько мал, что сопоставим со взносом маленьких храмов Москвы, расположенных в центре, где почти нет жителей. За период, прошедший после Архиерейского Собора 2004 г., расходная часть общецерковного бюджета увеличилась на 55 %. Основные затраты связаны с содержанием духовных учебных заведений — 46 %, а взносы епархий покрывают лишь 29 % этих расходов или ровно половину годовой сметы МДАиС. За прошедший год все вместе взятые епархии перечислили в общецерковный бюджет в 3 раза меньше, чем храмы Москвы.» [54]
Общецерковные СМИ
Некоторые календарно-литургические и иные особенности
Русская Православная Церковь в целом придерживается в своей литургической жизни Юлианского счисления времени и Александрийской Пасхалии для исчисления дня празднования Пасхи.
В богослужении с конца XIV действует Устав Иерусалимской Церкви. Основной литургический язык — церковнославянский.
В XIX веке всеобщее распространение в приходской практике получило партесное пение; почти вышел из обихода знаменный распев (См. статью Православная музыка).
К концу синодального периода сложился ряд отличительных особенностей в литургической и пастырской практике, утвердившихся в XX веке: служение вечерни, утрени и Первого часа в рамках единой службы, совершаемой вечером, фактическая отмена малого повечерия, обязательная исповедь для причастников непосредственно перед принятием Святых Тайн или накануне.
Московская Патриархия и религиозные объединения других конфессий
Католицизм
Взаимоотношения Римско-католической церкви и Русской Церкви имеют многовековую историю. В последнее время стал налаживаться диалог между двумя церквями.
Иудаизм
Руководство Московской Патриархии традиционно поддерживает отношения с Главным раввином России Адольфом Шаевичем, представляющим Конгресс еврейских религиозных организаций и объединений в России. С начала 2000-х, ввиду политического усиления Федерации еврейских общин России, на протокольные мероприятия Патриархии также приглашается Главный раввин последней — Берл Лазар.
Ислам
Мнение профессора А. Малашенко: «Хотя РПЦ открыто не вмешивается во внутримусульманские дела, известно, что наибольшие симпатии Московский патриархат выказывает к главе Центрального духовного управления Талгату Таджутдину. В свою очередь, Таджутдин всячески, порой чересчур экзальтированно, подчёркивает своё особое расположение к РПЦ. Это вызывает досаду у вечного оппонента ЦДУМ — Совета муфтиев России, считающего, что ЦДУМ уже давно не является ключевой структурой и олицетворяет собой советское прошлое. Диалог между РПЦ и мусульманами нельзя считать диалогом в „чистом виде“. В нём неизбежно, явно или скрытно, присутсвует третий участник — государство.» [59]
Язычество
Патриарх Московский и всея Руси Алексий II на открытии Архиерейского собора 2004 года в своём выступлении назвал распространение язычества одной из главных угроз XXI века, поставив его в один ряд с терроризмом и «другими губительными явлениями современности». [60]
Православие — не христианство. Как появлялись исторические мифы
«В наше время в современном русском просторечии в официальном, научном и религиозном обозначении термин «православие» применяется к чему-либо относящемуся к этнокультурной традиции и его обязательно связывают с Русской Православной Церковью (РПЦ) и иудохристианской религией.
На простой вопрос: «Что такое православие» современный человек, не задумываясь, ответит, что «Православие – это христианская вера, которую приняла Киевская Русь во времена правления князя Владимира от Византийской империи в 988 году нашей эры. И что Православие, т.е. христианская вера существует на русской земле уже больше тысячи лет». Ученые от исторической науки и христианские богословы в подтверждении своих слов заявляют, что самое раннее использование слова Православие на территории Руси якобы фиксируется в «Слове о Законе и Благодати» 1037 – 1050-е года митрополита Илариона.
Но так ли оно было на самом деле?
Советуем внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле: «Признавая особую роль православия в России…и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»
ПравоСлавие. Как появлялись исторические мифы
Ответ на этот вопрос дал Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: «Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»
Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян: Православные словены и русины.
Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие сотни (тысячи – ред.) лет до обращения их в христианскую (иудео-христианскую – ред.) веру.
Славян называли Православными, ибо они ПРАВЬ славили.
.
Что такое «ПРАВЬ»?
Наши предки верили в то, что реальность, космос, разделен на три уровня. И это также очень похоже на индийскую систему разделения: Высший мир, Средний мир и Низший мир.
На Руси эти три уровня называли так:
Мир Прави – это мир, где все правильно или идеальный высший мир. Это мир, где живут идеальные существа с высшим сознанием.
Явь – это наш, явленный, очевидный мир, мир людей.
И мир Нави или Не-яви, неявленный, это негативный, неявленный или низший, или посмертный мир.
В индийских ведах тоже говорится о существовании трех миров:
Такого деления у иудохристиан нет. Иудохристианская Библия об этом умалчивает.
Вот такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни, т.е. необходимо стремиться в мир Прави или Благости. А для того, чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, т.е. по закону Бога.
От корня «правь» происходят такие слова, как «правда». Правда – то, что дает правь. «Да» — это «давать», а «правь» — это «высшее». Итак, «правда» — это то, что дает правь. Управление. Исправление. Правительство. Прав. Не прав. Т.е. корнями всех этих слов является вот этот «прав». «Прав» или «правь», т.е. высшее начало. Т.е. смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави или о высшей реальности. И настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей прави.
.
Подмена названия «правоверие» не «православие»
Спрашивается, а кто же и когда на русской земле решил подменить термины правоверие на православие?
Произошло это в 17 веке, когда московский иудохристианский патриарх Никон учинил церковную реформу. Основной целью данной реформы Никона было не изменение обрядов христианской церкви, как это трактуется сейчас, где все сводится якобы к замене двоеперстного крестного знамения на троеперстное и хождения крестного хода в другую сторону. Основной целью реформирования было уничтожение двоеверия на русской земле.
Патриарх Никон решил покончить с двоеверием весьма оригинальным способом. Для этого под видом реформы в церкви якобы из за несоответствия греческих и славянских текстов он приказал переписать все богослужебные книги, заменяя фразы «правоверная вера христианская» на «православная вера христианская». В сохранившихся до наших времен Четиях Минеях мы можем видеть старый вариант записи «Правоверная вера христианская». Это был очень интересный подход Никона к делу проведения реформ.
Во-первых, не нужно было переписывать множество древних славянских, как тогда говорили харатийных книг, или летописей, в которых описывались победы и достижения дохристианского Православия.
Во-вторых стирались из памяти народа жизнь во времена двоеверия и само первоначальное значение Православия, ибо после такой церковной реформы любой текст из богослужебных книг или древних летописей можно было трактовать как благодатное влияние иудохристианства на русских землях. Кроме того патриарх разослал по московским церквям памятку об употреблении троеперстоного крестного знамения вместо двоеперстного.
Так началась реформа, равно как и протест против нее, приведший к церковному расколу и иудохристианстве. Протест против церковных реформ Никона был организован бывшими товарищами патриарха протопопами Аввакумом Петровым и Иваном Нероновым. Они указывали патриарху на самочинность действий и тогда в 1654 году он устраивает Собор на котором в результате давления на участников добивается провести книжную справу по древним рукописям греческим и славянским. Однако у Никона равнение шло не на старые обряды, а на современную греческую практику того времени. Все действия патриарха Никона привели к тому, что иудохристианская церковь раскололась на две враждующие между собой части.
Сторонки старых традиций обвиняли Никона в трехязычной ереси и потаканию «язычеству«, так иудохристиане называли Православие, т.е старую дохристианскую веру. Раскол охватил всю страну. Это привело к тому, что в 1667 году большой московский собор осудил и низложил Никона, а всех противников реформ придал анафеме. С той поры приверженцев новых богослужебных иудохристианских традиций стали называть никонианами, а приверженцев старых иудохристианских обрядов стали называть раскольниками (старообрядцами) и преследовать. Противостояние между никонианами и раскольниками (старообрядцами) временами доходило до вооруженных столкновений пока на стороне никониан не выступили царские войска. Во избежание крупномасштабной религиозной войны часть высшего духовенства иудохристианской московской патриархии осудило некоторые положения реформ Никона.
В богослужебных практиках и государственных документах вновь стали использовать термин Правоверие. Для примера обратимся к духовному регламенту императора Петра Первого : «…А яко Христианский Государь, правоверия же и всякого в церкви Святой благочестия блюститель…»
Как мы видим даже в 18 веке Петра Первого называют Христианским государем, Правоверия и благочестия блюстителя. А вот о Православии в данном документе нет ни слова. Нет его и в изданиях Духовного Регламента 1776-1856 гг.
Образование РПЦ
Исходя из этого появляется вопрос, когда же термин Православие стал официально использоваться христианской церковью?
Дело в том, что в Российской империи не было Русской Православной Церкви. Христианская церковь существовала под другим названием – «Российская Греко-Кафолическая церковь». Или как ее еще называли «Российская Ортодоксальная церковь греческого обряда».
Христианская церковь под названием РПЦ появилась во времена правления большевиков.
Следует упомянуть, что многие христианские священники, не признавшие власть большевиков, уехали из России и за ее рубежами продолжают исповедовать иудохристианство Восточного обряда и называют свою церковь не иначе как Russian Ortodox Church или Российская ортодоксальная церковь.
.
Православие охватывало не только основное понятие когда наши мудрые предки Правь славили. И глубинная суть Православия была гораздо больше и объемнее, чем это представляется сегодня.
Образное значение этого слова включало в себя и понятия, когда наши предки Право славили. Вот только это было не римское право и не греческое, а наше, родное славянское.
Оно включало в себя:
— Родовое Право, основанное на древних традициях культуры, конах и устоях Рода;
— Общинное право, создающее взаимопонимание между различными славянскими родами, живущими совместно в одном небольшом поселении;
— Копное право которое регулировало взаимодействие между общинами, живущих в больших поселений, коими являлись города;
— Весевое право, которое определяло взаимоотношениями между общинами, живущими в разных городах и поселениях в пределах одно Веси, т.е. в пределах одной области расселения и проживания;
— Вечевое право, которое принималось на общем сходе всего народа и соблюдалось всеми родами славянского сообщества.
Любое Право от Родового до Вечевого было устроено на основе древних Конов, культуры и устоев Рода, а также на основе заповедей древних славянских богов и наставлений предков. Это было наше, родное славянское Право.
Наши мудрые предки заповедовали сохранять его, и мы его сохраняем. С древнейших времен наши предки Правь славили и мы продолжаем правь славить, и мы храним свое славянское Право и передаем его из поколения в поколение.
Поэтому мы и наши предки были, есть и будем Православными.
Подмена в Википедии
Современная трактовка термина ОРТОДОКСАЛЬНАЯ = Православная, появилась в Википедии толькопосле того, как этот ресурс перешел на финансирование правительством Великобритании. На самом деле Ортодоксия переводится как правоВерие, Ортодоксальный переводится как правоВерный.
Либо, Википедия, продолжая мысль о “тождественности” Православие=Ортодоксия, должна назвать Мусульман и Иудеев Православными (ибо термины ортодоксальный мусульманин или ортодоксальный иудей встречается во всей мировой литературе) либо все же признать что Ортодоксия=ПравоВЕРИЕ и ни как не относится к Православию, так же как и Христианская церковь восточного обряда, именуемая с 1943 года – РПЦ.
Православие — это не религия, не христианство, а вера
Фрагмент фильма Игры Богов рассказывает о чудовищной подмене понятия Православие, почему, когда, как и кто это сделал.
Тождественность русского и индийского ведизма
Иудохристианство считается монотеистической религией, но единый Бог представляет из себя сочетание 3-х Богов: бог Отец, бог Сын и бог Дух Святой. В иудейской и христианской мифологии существуют высшие ангелы Серафимы и Херувимы. Темные силы в Иудохристианстве представлены чертями, демонами и дьяволом.
После принятия иудохристианства функции Славянских Ведических Богов искусственно перевели к якобы иудохристианским святым.
— функции Велеса перешли на святого Власия, а также на святых Николая и Георгия.
— праздник Купалы совместился с днем Иоанна Крестителя и стал именоваться днем Ивана Купалы.
— функции Макоши перешли с святой великомученице Параскевии. По дню поминовения она стала именоваться Параскевой Пятницей.
— функции Перуна перешли на христианского святого Илью Пророка.
— функции Сварога перешли к святым Козьме и Демьяну и т.д.
Таким образом Ведические Боги присутствуют в Иудохристианстве, но под видом т.н. «святых»: они как бы замаскированы.
Да и распяли его, якобы, как раз на Пасху (которая уже была у иудеев). На этот праздник иудеи приносили в жертву людей и скот как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное. (Еф 5:1,2)
Так что этот праздник изначально означает вовсе не то, что приписывает ему РПЦ, как в принципе и другим “своим” праздникам.
В связи с этим возникает закономерный вопрос, а есть ли у Иудохристианства вообще свои праздники?
Любой индийский последователь Веданты знает, что его религия вместе с ариями пришла с Руси. А современный русский язык – это их древний санскрит. Просто он в Индии изменился до хинди, а в России остался тем же самым. Поэтому индийский ведизм – это не в полной степени ведизм русский.
Русские прозвища богов Вышень (Род) и Крышень (Яр) стали наименованиями индийских богов Вишну и Кришну. Энциклопедия лукаво об этом умалчивает.
Ведовство есть бытовое понимание русского Ведизма, включающее элементарные навыки магии и мистики. «Борьба с ведьмами» в Западной Европе в XV-XVI вв. была борьбой со славянками, молившимися Ведическим Богам.
Ведь и понятие «Православие» первоначально принадлежало русскому Ведизму и означало: «Правь славили».
Поэтому первоначальное иудохристианство стало называть себя «правоверным», однако этот термин затем отошёл к исламу. Как известно, эпитет «православный» христианство имеет только на русском языке; на остальных оно называет себя «ортодоксальным», то есть, именно «правоверным».
Иными словами, нынешнее иудохристианство тайком присвоило себе Ведическое название «Православие», которое глубоко укоренилось в русском сознании, для введения славян в заблуждение.
Кстати, на многих его иконах неявными буквами начертано: МАРЫ ЛИК. Отсюда и первоначальное название местности в честь лика Мары: Марликийская. Так что на самом деле этот епископ был Николаем Марликийским. А его город, который первоначально назывался «Мары» (то есть, город Мары), теперь называется Бари. Произошла фонетическая замена звуков.
Епископ Николай Мирликийский — Николай-Чудотворец
В своё время Ведизм очень спокойно отнёсся к иудохристианству, видя в нём просто местную иудейскую религиозную поросль, для которой есть название: язычество (то есть, этническая разновидность), подобно язычеству греческому или римскому.
И только со временем под влиянием политических, а точнее, геополитических причин, иудохристианство было противопоставлено славяно-арийскому Ведизму, а затем иудохристианство везде увидело проявления «язычества» и повело с ним борьбу «не на живот, а насмерть».
.
Тайнопись на русских и современных христианских иконах (по материалам В.А. Чудинова)
Иудохристианство в рамках ВСЕЯ РУСИ было принято не в 988 году, а в промежуток между 1630 и 1635 годами.
Исследование христианских икон позволило выявить сакральные тексты на них. К их числу никак нельзя отнести надписи явные. Зато к ним стопроцентно относятся неявные надписи, связанные с русскими ведическими Богами, храмами и жрецами (мимами).
На старых переделанных христианских иконах Богородицы с младенцем (иудейская Богоматерь с Иешуа /Иисусом/) стоят русские надписи рунами, говорящие, что это изображены Славянская Богиня Макошь с младенцем Богом Яром.
Также, Иисуса Христа некоторые именовали ХОР ИЛИ ГОР. Причём имя ХОР на мозаике, изображающей Христа в церкви Христа Хора в Стамбуле написано так: «НХОР», то есть ИХОР. Буква И раньше писалась как Н. Имя ИГОРЬ практически тождественно имени ИХОР ИЛИ ХОР, поскольку звуки X и Г могли переходить друг в друга. Кстати, не исключено, что отсюда произошло и уважительное имя ГЕРОЙ, вошедшее потом во многие языки практически не изменившись.
С другой стороны, как теперь становится очевидным, отсутствие ведических надписей делало икону несакральным артефактом (безсильным). Иными словами, не столько наличие узких носов, тонких губ и крупных глаз делало изображение сакральным, а как раз связь с богом Яром в первую очередь и с богиней Марой во вторую через отсылочные неявные надписи добавляло иконе волшебных и чудесных свойств. Поэтому иконописцы, если хотели сделать икону чудотворной, а не простым художественным изделием, были ОБЯЗАНЫ снабжать любой изображение словами: ЛИК ЯРА, МИМ ЯРА И МАРЫ, ХРАМ МАРЫ, ЯРА ХРАМ, ЯРА РУСЬ и т.д.
В наши дни, когда преследование по религиозным обвинениям прекратилось, иконописец уже не рискует своей жизнью и имуществом, нанося неявные надписи на современные иконописные произведения. Поэтому в ряде случаев, а именно в случаях мозаичных икон, он уже не старается спрятать такого рода надписи как можно сильнее, а переводит их в разряд полуявных.
Таким образом, на русском материале была выявлена причина, по которой явные надписи на иконах перешли в разряд полуявных и неявных: запрет на русский Ведизм, последовавший из реформ иудохристианского патриарха Никона . Однако этот пример даёт основание для создания предположения о тех же мотивах для маскировки явных надписей на монетах.
Более подробно эту мысль можно выразить так: когда-то тело умершего жреца (мима) сопровождала погребальная золотая маска, на которой имелись все соответствующие надписи, однако сделанные не очень крупно и не очень контрастно, чтобы не разрушить эстетическое восприятие маски. Позже вместо маски стали использовать более мелкие предметы — кулоны и бляшки, на которых также изображался лик усопшего мима с соответствующими неброскими надписями. Еще позже портреты мимов перекочевали на монеты. И такого рода изображения сохранялись до тех пор, пока духовная власть считалась в обществе наиболее значительной.
Таким образом, на Западе имелся сходный, но всё-таки несколько иной мотив, по которому неявные надписи мимов не стали явными: с одной стороны, эстетическая традиция, с другой стороны, секуляризация власти, то есть переход функции управления обществом от жрецов к военачальникам и чиновникам.
Это позволяет рассматривать иконы, а также сакральные скульптуры богов и святых в качестве заместителей тех артефактов, которые выступали в качестве носителей сакральных свойств прежде: золотых масок и бляшек. С другой стороны, иконы существовали и раньше, но не затрагивали сферу финансов, оставаясь целиком внутри религии. Поэтому их изготовление пережило новый расцвет.