Что такое религиозная политика

Религиозная политика русского правительства

Религиозная политика русского правительства

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственное исключение составлял иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство ограничило территорию их проживания и перемещения особой чертой оседлости. Иудаизм стал предметом пристального изучения российской интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, С.Н.Булгаков и др.

Следует заметить, что происходившие в конце XIX – начале XX в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными: погромы направлялись в первую очередь против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало меры против погромщиков, но одних репрессий было недостаточно. Проблема антисемитизма на государственном и бытовом уровне оставалась актуальной.

Стояние на реке Угре. Миниатюра летописного свода. XVI в.

Миссионерская деятельность Русской православной церкви в первой половине XVIII в. проходила в основном в Поволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев.

Для устройства быта вновь крещеных была устроена «новокрещенская контора», подчинявшаяся Синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, власти зачастую применяли грубые насильственные меры. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева.

Одновременно велась проповедь христианства среди калмыков. Крещеные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. Тогда в 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещеного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром.

В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Петр I даже подарил ему походную церковь. К 1730 г. число крещеных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления.

Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии. В Западной Сибири проповедь среди хантов и манси вел митрополит Тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник архимандрит Феофан дошел с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь.

В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритом Иоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Миссия среди сибирских татар так же, как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит Тобольский Сильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям он был переведен в Суздаль. В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была создана Иркутская епархия. Ее первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.

За пределами России христианство распространялось на Алеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти острова казак Андрей Толстых (1743 г.).

Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе с Г.И.Шелиховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахом Иоасафом (Болотовым).

Миссионеры привлекли алеутов милосердием. Монах Герман – один из членов миссии – основал на острове Еловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была создана Американская епархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, а преемник ему так и не был назначен.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельности на Кавказе. Во главе миссии стояли грузин архимандрит Платон и русский протоиерей Лебедев. За 20 лет (1771-1791 гг.) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.

Русский иконостас синодального периода

Крещеный ставропольский калмык на государственной службе

С начала XIX в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанской семинарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий.

К началу XIX в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьезно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству.

Благословение воинов. Скульптурная композиция

За рубежом в XIX в. христианство распространилось в Японии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевел на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трех знатных японцев, в том числе синтоистского жреца. Они распространили христианство по стране.

В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа Японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял Японской епархией до 1912 г. и оставил по себе добрую память.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Продолжение на ЛитРес

Читайте также

Религиозная политика Хубилая и его последователей: буддизм

Религиозная политика Хубилая и его последователей: буддизм Хубилай, как об этом говорит Марко Поло, [715] был примером самого толерантного отношения к религиозным конфессиям, хотя в 1279 г. на какой-то момент он ввел указания Чингиз-хана о порядке умерщвления животного для

Религиозная политика Хубилая и его преемников: несторианство

Религиозная политика Хубилая и его преемников: несторианство Предпочтительное отношение Хубилая к буддизму вовсе не помешало ему оказать признаки симпатии несторианству. При больших христианских торжествах по примеру предшественников, он милостиво позволял

III РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА И ЗАПАД

III РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА И ЗАПАД Одновременно император восстановил мир и в церкви. Религиозная политика Ираклия имела серьезные последствия. Монофелизм вызвал в Африке и в Италии сильное недовольство, выразившееся в восстаниях против императорской власти экзархов

Религиозная политика Диоклециана

Религиозная политика Диоклециана Для своего реформированного государства Диоклециан хотел создать не только материальную, но и идеологическую опору. Однако его прони­цательности не хватило на то, чтобы увидеть эту опору. Идеологической базой новой монархии могла быть

5 Румынская религиозная политика на Юго-Западе Украины

5 Румынская религиозная политика на Юго-Западе Украины Свои особенности имело положение Православной Церкви в юго-западной части Украины, оккупированной румынскими войсками и получившей название Транснистрия (Заднестровье). Согласно германско-румынскому соглашению в

Религиозная политика Диоклециана

Религиозная политика Диоклециана Для своего реформированного государства Диоклециан хотел создать не только материальную, но и идеологическую опору. Однако его прони­цательности не хватило на то, чтобы увидеть эту опору. Идеологической базой новой монархии могла быть

Глава 6. Религиозная политика св. Юстиниана. Пятый Вселенский Собор

Глава 6. Религиозная политика св. Юстиниана. Пятый Вселенский Собор Духовное состояние Византийской империи, открывшееся взору нового монарха, являло не самое приятное зрелище. Религиозный сепаратизм раздробил на части некогда единое церковное и политическое тело. Всё

Глава четвертая. РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИСТОВ

Глава четвертая. РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИСТОВ В этой главе мы рассмотрим комплекс вопросов, связанных с религиозной политикой Национал-социалистической рабочей партии Германии, как до ее прихода к власти, так и после 30 января 1933 года. Нас будет

Религиозная политика нацистов до прихода к власти

Религиозная политика нацистов до прихода к власти В послевоенном хаосе и гнетущей политической обстановке Веймарской республики большинство немцев видело проявление враждебных тенденций, победа над которыми носила для униженной нации огромное значение.

Религиозная политика по отношению к православию

Религиозная политика по отношению к православию Интерес представляет религиозная политика нацистских властей по отношению к Русской православной церкви, как на территории Рейха, так и в областях, подвергшихся оккупации в годы Второй мировой войны.Первые контакты

Религиозная политика по отношению к исламу

Религиозная политика по отношению к исламу Как известно, одной из целей войны с Советским Союзом являлось разрушение многонационального государства. Как отмечает отечественный историк Олег Романько, «особая ставка делалась на народы Поволжья, республик Кавказа,

О нападении русского правительства на Персию

Национальная и религиозная политика

Национальная и религиозная политика Национальную политику можно и нужно целиком отдать в муниципалитеты – чтобы каждый населенный пункт сам решал, считает он себя «национальным» или нет. Несомненно, эта идея не понравится элитам существующих

1. Религиозная политика Константина Великого и его сыновей.

1. Религиозная политика Константина Великого и его сыновей. В чем же выразились фактически эти отношения между церковью и государством в первое царствование христианского императора? Признавало ли государство за церковью право на существование ее, как

3. Религиозная политика императоров после Юлиана.

3. Религиозная политика императоров после Юлиана. За Юлианом престол перешел к Иовиану (363—364). Его недолгое правление отмечено было строгим применением начала веротерпимости. Объявив себя за православие, Иовиан возвратил сосланных при Юлиане епископов, но предоставил и

Источник

Религиозная политика социал-демократов

Данная статья описывает, как могут выглядеть основные принципы религиозной политики с точки зрения прогрессивных социал-демократов. В политике и экономике даже небольшие детали имеют значения, вот почему мимо религиозного вопроса мы также не можем пройти.

Следует верить в то, что помогает жить, и не верить в то, что мешает.

В предыдущих статьях мы разобрали, что священные писания на сегодняшний момент являются устаревшими и могут вводить в заблуждение, разобрали, что существование Бога не исключено, но маловероятно и не доказано, и что религия и её организации могут приносить как вред, так и пользу обществу. Из приведённых данных в том числе следовал вывод, что запрещать религию и её организации нецелесообразно, также, впрочем, как и консервировать их. В таком случае за какие преобразования следует выступать прогрессивным социал-демократам? Как и во многих остальных случаях, здесь разумно выступать за баланс свободы и регуляции.

При этом регуляция, о которой мы говорим, должна носить не репрессивный характер, а, напротив, быть направленной на расширение демократизации и совершенствование Церкви, одновременно с этим создавая действительно светское государство. Будущая программа регуляции религиозной политики, на наш взгляд, должна быть основана на 5 принципах: демократичность, отсутствие привилегий, прозрачность, реформирование и противовесы.

Каким должен быть религиозный лидер в здоровом обществе

Третий принцип – прозрачность. Церковь должна вести финансовую отчётность, сведения о которой должны быть в открытом доступе; эта отчётность и структура Церкви должны быть в понятной форме размещены на её официальном сайте. Люди должны знать, на что идут деньги, которые они платят в виде налогов и пожертвований – всё до последней копейки. Эта мера необходима для борьбы с коррупцией в религиозных организациях. Мы должны следить за тем, чтобы деньги шли на обеспечение жизнедеятельности Церкви и на благотворительность, а не в карманы высокопоставленных батюшек. Без реализации этого принципа ситуация выглядит так, как описал её кандидат исторических наук Николай Митрохин:

В результате реализации комплекса вышеперечисленных мер мы надеемся на то, что Церковь станет распространять ценности, способствующие наиболее полному раскрытию прогрессивных ценностей, а также станет одной из опор демократии в обществе. Эти меры также должны помочь бороться с нерациональным расходованием средств на церковную атрибутику и отмыванием денег в Церкви. Это было бы в интересах всего общества в целом, в том числе и самих верующих.

Источники

Главный редактор и создатель «Логики прогресса». Искусствовед по образованию, состоял в нескольких различных левых оппозиционных движениях.

У нас нет миллионных рекламных бюджетов, поэтому делитесь статьёй в соцсетях, если разделяете мнение, высказанное в ней

Редакция онлайн-журнала «Логика прогресса» разрешает комментарии, потому что не боится дискуссии и стремится к наиболее объективному отображению информации. Мы призываем всех присоединиться к обсуждениям, высказывать своё мнение и конструктивную критику.

Если мы собираемся соблюдать принцип отделения церкви от государства, то светские государственные деятели (социал-демократы или кто-либо ещё) вообще не могут решать, как будет устроена церковь, кто будет ей руководить, и т. д. Это будет уже делом людей, имеющих какое-либо отношение к этой церкви (прихожан, священнослужителей).

Это должны решать сами верующие. А как они будут решать, если они лишены инструментов, позволяющих им это делать? Наше дело — обеспечить такие инструменты, обеспечить демократию в Церкви и побороть коррупцию. Реформирование мы осуществить не можем, мы можем только проводить переговоры с демократическим Синодом и давать ему советы, но принимать решения будет уже он. Мы же можем продолжать дискуссию и отстаивать свои принципы уже в дискуссии, оказывать давление на Церковь, чтобы она осуществила реформирование.

К тому же принцип отделения Церкви от государства не означает, что Церковь становится неприкосновенной для государства и неподвластной законам и правилам государства. Это в таком случае будет демагогия, а не светское государство. И если Церковь не будет демократической, то там, конечно же, не верующие будут решать, а элита духовенства.

«К тому же принцип отделения Церкви от государства не означает, что Церковь становится неприкосновенной для государства и неподвластной законам и правилам государства. Это в таком случае будет демагогия, а не светское государство.»

Разумеется. Но как государство может вынудить церковь управляться по демократическим принципам? Можно, конечно, издать закон, по которому все организации на территории страны обязаны управляться демократическим путём, но последствия этого мне предсказать сложно. Для частных компаний это может быть интересным шагом (они в результате фактически превратятся из единолично управляемых компаний в кооперативы), но в целом такое решение мне кажется достаточно радикальным. А вводить какие-то особые законы именно для религиозных организаций опять будет подчёркивать особый статус религии в общественной жизни, что я считаю неправильным.

Почему, кстати, вы пишете «Церковь» с заглавной буквы? У меня это вызывает ассоциации с какой-то одной религиозной организацией, имеющей привилегированный статус по сравнению с остальными (как РПЦ в нынешней России, которая де-факто такой статус и имеет). А если одна религиозная организация имеет привилегии перед другими, то это уже вмешательство в свободу вероисповедания.

«Но как государство может вынудить церковь управляться по демократическим принципам?»
С помощью нормативно-правовых актов. В Веймарской республике, например, церковный налог был введён на основании статей Конституции.

«А вводить какие-то особые законы именно для религиозных организаций опять будет подчёркивать особый статус религии в общественной жизни, что я считаю неправильным»
Не согласен. Если для НКО действуют особые законы, для партий действуют особые законы, для госслужащих особые законы — в этом ничего неправильного нет, напротив, этим самым государство избегает вульгарных обобщений, подгона всех подряд под одну гребёнку. Законы для того и нужны, чтобы конкретизировать, а не устанавливать размытые правила вроде «всё плохое запрещено, а всё хорошее разрешено».

По поводу заглавной буквы — написание слова «церковь» с маленькой буквы часто ассоциируется со зданием, строением. С большой буквы пишем, чтобы избежать путаницы и чтобы было понятно, что мы имеем в виду не здания или конкретные церкви, а Церковь как религиозную организацию.

Источник

Взаимодействие религии и политики

Взаимодействие между религией и политикой имеет двойственный характер. С одной стороны, оно осуществляется при помощи религиозных социальных институтов, которые стремятся усилить своё влияние в обществе и тем самым становятся полноправными участниками политических процессов. Власть, которой обладают религиозные структуры, называют клерикальной властью. Она опирается на авторитет религии и священнослужителей.

Одновременно религия воздействует на духовный мир человека, формируя его систему ценностей, в том числе и политических. Таким образом, она управляет политикой через мировоззрение своих приверженцев. Религиозное мировоззрение часто бывает основанием для объединения граждан в те или иные политические организации (например, христианско-демократические партии). Случается и обратное: участники массовых движений находят в религии идеологическое обоснование своих действий и интересов.

В истории можно выделить четыре преимущественных типа взаимоотношений государства и религии:

Влияние политики на религию

Классические примеры радикального вмешательства государственной власти в дела религии — обращение всего народа в ту или иную веру по решению верховного правителя; крещение Руси князем Владимиром (988), провозглашение христианства государственной религией Римской империи при Константине Великом (IV в.) и т. д.

Характерно также использование религиозных идей для достижения политических целей. Так, крестовые походы за освобождение Гроба Господня от власти неверных и священная война против ислама стали удачным путём решения целого комплекса социальных, экономических и демографических проблем, с которыми столкнулась средневековая Европа.

Влияние политики проявляется и в политизации религии — политической активности религиозных институтов, в том числе и международных (Международная ассоциация религиозной свободы, Международная христианская служба мира, Международная исламская организация спасения). У этого процесса есть противники среди священнослужителей и рядовых верующих, которые считают, что религия должна укреплять духовные и нравственные принципы общества, а не служить орудием идеологии и политики.

Воздействие религии на политику

Религия в своих отношениях с политикой реализует несколько важных функций.

Легитимная функция — поддержка или, наоборот, осуждение власти, её поведения и идеологии. Используя эту функцию религии, политики часто обращаются за одобрением к клерикальным авторитетам.

Патриотизм, национальная гордость, понятие о предназначении нации в большой степени складываются на основе религиозных представлений. Так, христианские ценности положены в основу многих политических концепций стран Запада, исламские принципы определяют взгляды мусульманских государственных деятелей и т. д.

Представительная функция — защита интересов определённой группы людей религиозными организациями и пропаганда религиозных идей. Такие действия могут способствовать как повышению, так и снижению авторитета власти. В любом случае государству приходится учитывать религиозный фактор во внутренней политике.

Религиозные структуры порой принимают прямое участие в политической жизни, в том числе и международной. Примером может служить Ватикан — мировой центр католицизма и одновременно государство, оказывающее влияние на мировую политику, опираясь на католические ценности.

Дифференцирующая и интегрирующая функция — установление границ сфер влияния разных религий и объединение единоверцев, принадлежащих к разным нациям, социальным прослойкам, политическим течениям и т. п.

Проблемная интеграция происходит вокруг той или иной глобальной проблемы: борьбы с голодом, экологии, демографии. Политическая интеграция объединяет организации и целые государства по религиозному признаку для решения политических задач. На такой основе созданы: Всемирный совет церквей, Всемирный буддистский альянс, Организация исламской конфедерации.

Религиозный фундаментализм и модернизм

Усиление религиозного фактора в мировой политике проявляется, прежде всего, в распространении фундаментализма. Политологи объясняют это процессом глобализации и технологическим прогрессом, которые обгоняют развитие политических институтов и политической культуры.

Религиозный фундаментализм зародился в США в конце XIX — начале XX в., а у самого термина есть конкретный автор — журналист и консервативный баптист Кёртис Ли Лоз. В 1910—1912 гг. американские протестанты опубликовали ряд статей под общим названием «Основы. Свидетельства истины». Название «фундаментализм» и произошло от английского fundamental — «основа».

Сами «основы» были сформулированы ещё в 1895 г. и включали в себя пять постулатов:

Фундаменталистское движение было ответом на историко-критический метод изучения Библии, а также на распространяющиеся идеи свободы личности, общественного прогресса, автономии гуманитарных наук и отделения Церкви от государства. Консервативно настроенные христиане, выступившие в защиту традиции, пользовались большой общественной поддержкой. Об этом свидетельствует так называемый «обезьяний процесс» 1925 г. против школьного учителя из штата Теннесси, преподававшего на своих уроках дарвинизм. Дело выиграли фундаменталисты, и в отдельных штатах появился закон, запрещающий изучение теории Дарвина в школах.

С середины 1970-х гг. признаки фундаментализма отмечаются не только в христианстве, но и в других религиях, прежде всего монотеистических (исламе и иудаизме), а также в индуизме, сикхизме, буддизме, конфуцианстве. К этой категории относят ряд католических движений, например Opus Dei, «исламский фундаментализм» аятоллы Хомейни, израильское движение Гуш Эмуним и др. Исследователи заговорили о глобальном фундаментализме, который, несмотря на разные причины в различных религиозных контекстах, является общемировым явлением.

Глобальный фундаментализм в целом направлен против процесса секуляризации культуры и политики (т. е. выведения их за рамки религии). Он признаёт абсолютный авторитет Божественного Откровения, выраженного в Священном Писании (Тора, Библия, Коран) или иных канонических текстах (Талмуд, святоотеческие писания, папские энциклики, законоположения шариата). Акцепт делается на буквальном понимании текста, т. е. по сути на той единственной трактовке, которую предлагают идеологи данного движения.

В политике сторонники фундаментализма обычно придерживаются крайне правых взглядов и выступают за сильную власть, жёсткие этические и нравственные нормы, против демократии, прав человека и свободы совести. Мировая история в их представлении лишена эволюции и выглядит как противоборство сил добра и зла, Бога и дьявола (или Христа и Антихриста). По мере развития прогресс а «зло» побеждает: безверие и нравственное разложение общества, экспансия светских ценностей означает приближение «конца света». Фундаменталисты же видят своё призвание в том, чтобы обеспечить победу «добра» и спасти мир от гибели.

Отличие фундаментализма от консерватизма и традиционализма в том, что он, апеллируя к традициям, тем не менее, стремится к новому «мировому порядку», в основе которого должны лежать тоталитарная религиозная идеология и абсолютный авторитет религиозной власти, действующей «от имени Бога». Религия становится здесь не только духовным, но прежде всего политическим фактором.

Как ни парадоксально, антипод фундаментализма — модернизм имеет те же корни. Он стал реакцией на секуляризацию и научный прогресс, за которыми «не поспевала» Церковь. Модернизм, призванный «приспособить» религию и теологию к современной действительности, возник в католическом мире, а сам термин был впервые употреблён в энциклике папы Пия X «Об учениях модернистов», назвавшей эти учения «синтезом всех ересей».

Католические модернисты пытались спасти религию от сокрушительных ударов научного познания, приводя её в соответствие с данными современной науки и новыми общественно-политическими реалиями. Они отвергали абсолютный авторитет Божественного Откровения, разделяли сферы науки и религии, применяли историко-критический метод при изучении Священного Писания и не признавали чудес. В сфере политики модернизм тяготел к демократическим принципам и поддерживал отделение религии от государства.

В клерикальной среде принято считать, что модернизм изжил себя, поскольку Церковь нашла свой путь приобщения к современности, не сдавая основных позиций. На самом деле это движение продолжает существовать не только в католицизме, но и в других конфессиях. В исламе модернистские взгляды представляет, например, евроислам с его принципами иджтихада (критического подхода к толкованию Корана), равенства, толерантности, стремления к знаниям. В политике исламский модернизм проявляется в поиске культурного диалога с Западом и другими религиями. Другой разновидностью модернизированного ислама является исламский социализм.

В иудаизме существуют свои модернистские течения — реформизм и консерватизм.

Религиозный фанатизм, радикализм и экстремизм

Фанатизм в широком понимании — это категорическое неприятие чужих убеждений, верований, обычаев и ценностей, позиционирование «иного» как явного или потенциального врага.

Психологи объясняют фанатизм метафизическим страхом перед всем чужим и непохожим на тебя, что может угрожать личностной самооценке.

Религиозный фанатизм характеризуется безмерной преданностью своей вере, нетерпимостью к другим убеждениям и верованиям, самоидентификацией с религиозной идеей, готовностью к самопожертвованию и требованием жертв от единомышленников ради торжества своей религии. В представлении фанатика мир и человечество делятся на два враждебных лагеря, причём образ «чужого» обычно используется для сплочения «своих».

Религиозный фанатизм, к сожалению, присущ всем мировым религиям, поскольку каждая из них претендует на обладание абсолютной истиной, от которой зависит спасение или гибель рода человеческого.

Религиозный фанатизм проявляется в различных формах:

Надо заметить, что фанатики вносят разлад и в собственную среду и чаще всего не встречают одобрения у большинства единоверцев. История разных конфессий изобилует примерами внутренней вражды: расколами, ересями, отлучениями и гонениями.

Главные причины фанатизма лежат в сфере политики. Политические деятели используют силу религиозного воздействия для достижения своих целей: укрепления или захвата власти, экспансии и т. д.

Источник