Что такое резервация индейцев
Резервации индейцев в США в 2021 году
Америка позиционирует себя как страна, которая борется за права и свободы человека. Резервации индейцев в США – это ахиллесова пята демократичного государства. Коренное население превратилось в изгнанников.
Что такое резервации?
Под термином резервация подразумевается отдельная территория, которая управляется каким-либо индейским племенем. Они есть не только в США, но еще в Южной Америке и Канаде. Сегодня резервации индейцев в США – это отдельные государства со своими племенными законами.
Каждое племя считает себя отдельной нацией
Формирование отдельных территорий только для проживания индейцев начался в 18 веке. Тогда правительство решило закончить войны за земли, утвердив в 1863 году «Акт о переселении индейцев в резервации».
Пожалуй, это самый спорный момент в истории страны. Индейцы – это коренное население, которое поселенцы вытеснили с родных земель. У них пытались отнять культуру, отбирали детей.
Резервации давала возможность сохранить племенам культуру и быт. Но со временем отведенная им территория уменьшилась почти в 5 раз. По мере нахождения полезных ископаемых государству и частным компаниям отходили огромные участки.
Сейчас индейцы активно борются за права. Часть племен подает на американское правительство в суд, получая в обмен миллионные компенсации. Самые крупные выплаты получили индейцы племени навахо.
Игровые зоны стали весомым источником дохода. Резервация индейцев в США в настоящее время открыли маршруты для туристов. Но не везде царит мир. Многие племена стоят на грани исчезновения.
Численность индейцев США на сегодня
В настоящее время насчитывается 326 резерваций индейцев в США. Официально правительство признало 567 племен. Не все из них имеют собственный округ.
Самые богатые и крупные нации обладают сразу несколькими территориями (например, навахо)
По информации из открытых источников СМИ, численность индейцев составляет примерно 5 млн человек. От общего населения Америки это всего 1,6%.
Коренные индейцы США
При заселении Нового света считалось, что индейцы – это дикари. У них нет прав на землю. По менталитету они похожи на детей. Хотя, например, пуэбло строили дома из кирпича и занимались земледелием. Апачи жили охотой, а ирокезы славились воинственностью.
Процесс образования резервации проходил трудно
Чероки в 19 веке выселяли из домов, заставляя переселиться на отделенную территорию. Хотя чероки к этому времени уже приняли Конституцию США. От действий переселенцев пострадали сиу. Истребление бизонов привело к голоду.
Положение и права индейцев в США
Переломным моментом стал Закон о гражданстве индейцев. Его приняли в 1924 году. Документ впервые назвал коренных жителей гражданами США. Закон о реорганизации индейцев 1934 года дал индейцам права за сохранение самобытности. Они снова смогли вернуться к самоуправлению на племенной основе. Им вернули право собственности.
Правительство не стало требовать создание конституции каждым племенем
Следующим этапом стало создание специально комиссии. Она занялась жалобами индейцев на ущемление их прав. С 1954 года остановили распродажу индейских территорий.
Почему индейцы живут в резервациях?
Резервация индейцев в США в настоящее время не ограничивает коренное население в правах. Им выплачиваются компенсации, выдают паспорта. Темные времена гонения прошли. Но племена по-прежнему хотят сохранять независимость от Вашингтона.
Обратной стороной медали стали высокая безработица, повальный алкоголизм и наркомания. Хотя есть и благополучные резервации.
Назвать точные причины, почему индейцы живут в резервациях в США сложно
Они настороженно относятся к потомкам переселенцев и не откровенничают. Те, кто получил высшее образования и полностью ассимилировался, хотят помочь соплеменникам. Но мало кто хочет переселяться. Хотя правительство выделяло под резервации неплодородные и пустынные земли.
Возможно, дело кроется в гордости и цепкой памяти. Переселенцы не всегда следовали букве закона и требованиям правительства. Это приводило к стычкам и смерти.
Резервации индейцев в США карта
Коренные жители живут в разных частях страны. На их территории находятся многие красивые и уникальные места. Например, путешественников привлекают водопады Хавасу, Каньон Антилопы и Долина Монументов.
Лучше всего посмотреть сколько резерваций индейцев в США на карте. Больше всего их проживает в Калифорнии, Оклахоме и Аризоне.
Navajo Nation — резервация навахо
Самая крупная резервация охватывает штатов Аризоны, Юты и Нью-Мексико. Она принадлежит многочисленному народу навахо. Интересный факт: получить сертификат крови может любой человек, кто докажет свою принадлежность к народу. Для признания достаточно иметь четверть крови навахо.
В Navajo Nation запрещено торговать алкоголем. Для поддержания порядка создана полиция нации. Глава – это президент, которого переизбирают раз в 4 года.
Законодательную власть осуществляет Совет нации навахо. Законопроекты утверждает непосредственно министр внутренних дел Америки.
Навахо больше всех нацелены на сотрудничество с правительством. Например, язык навахо знают только члены племени. Представители этой нации работали шифровальщиками в период Второй Мировой войны. Противники так и смогли расшифровать послания, которые навахо отправляли друг другу.
PainPine Ridge Indian Reservation – резервация оглала
Пайн-Ридж — индейская резервация племени оглала. Она располагается в юго-западной части штата Южная Дакота, США. Здесь находится место бойни при Вундед-Ни в 1890 году, которая положила конец индейским войнам.
Сейчас средний возраст проживающий в Пайн-Ридж индейцев составляет 21 год.
Воспитанием подрастающего поколения занимаются дедушки и бабушки. Многие представители племени оглала-лакота стали алкоголиками или наркоманами. Ущерб местной экономике причиняют стихийные бедствия.
Племя прославилось тем, что в 2007 году активисты провозгласили независимость Республики Лакота. Одним из предводителей был знаменитый деятель Рассел Минс. Он прославился ролью Чингачгука в вестерне «Последний из могикан».
В 2007 году он и его единомышленники сожгли американские паспорта. Минс умер в 2012 году, но его Республика Лакота стала символом антиамериканского сепаратизма.
Племя чикасо (Chickasaw Nation)
Чикасо были одним из «Пяти цивилизованных племён». Они продали земли в 1832 году. Сегодня их нация проживает на территории штата Оклахома. Племя признано правительством. По численности занимает 13 место.
После чокто, чикасо были самым многочисленным народом в Миссисипи
Они отстаивали свою независимость в постоянных войнах с другими индейцами и с переселенцами из Европы. Чикасо постоянно воевали, поэтому подготовка мальчиков начиналась с детства.
Индейцы участвовали в Гражданской войне. Они выступили за англичан и нападали на американцев. Они сдались только после принятия Закона о переселении. Тогда племя перекочевало за Миссисипи.
Геноцид индейцев в США
Расширяя границы своих территорий, молодое государство пользовалось доктриной открытия. Подразумевалось, что у аборигенов нет прав на земли. Они могут только проживать, но не владеть. Право собственности может быть только у более цивилизованных народов.
Согласно этой доктрине с 1830 года началось изгнание индейцев с родных мест
Правительство забирало экономически выгодные участки, плодородные земли. Навязывались невыгодные коренному населению договора. Освоение Нового света проходила через истребление народов.
Геноцид включал в себя:
Ученые подсчитали, что до прихода колонистов на территории Северной Америки проживало больше 15 млн человек. К началу 20 века благодаря массовому геноциду осталось не больше 200 000 индейцев.
Перед коренным населением поставлен нелегкий выбор: переехать в города или остаться в резервациях. В первом случае индейцы ассимилируют, а во втором – сохранят культуру. Современные резервации индейцев в США никого не удерживают насильно.
Им выплачивают колоссальные компенсации за тяготы, которые пережили предки. Но тяга к независимости прослеживается очень четко и явно. Америка для них – это захватчик. Большинство не желает становиться гражданами чужой страны.
Жизнь в резервациях индейцев США
По словам наших отечественных либералов и демократов самая свободная и демократическая страна в мире – Соединенные Штаты Америки. Им невдомек почитать материалы в Интернете или услышать слова тех, кто какое-то время пожил в США и знает не на словах, а на деле, что такое свобода и демократия по-американски. И хотя не уверен, что меня читают именно наши либералы, но все же счел возможным напомнить всем гражданам нашей страны, что коренными жителями Северо-Американского континента являются индейцы многочисленных племен. Сам я знаю, что и на огромных просторах нашей России живут десятки, если не сотни, различных народов, которые после Октябрьской революции получили одинаковые права со всеми, а некоторые малочисленные народности Севера – и государственную помощь.
Но сейчас у либералов не принято хвалить что-то советское, для них свет в окне только за океаном. Давайте посмотрим, как и где живут аборигены США, коренные жители этого континента. Я не буду вспоминать, как англосаксы и другие «цивилизованные» европейцы покоряли Новый свет, у меня есть на эту темы материалы. Начну с того периода, когда белые европейцы покорили Северную Америку.
Американские политики и дипломаты любят искать изъяны во внутренней политике суверенных, но «неугодных» Госдепу США государств. Многонациональные страны для американской критики вообще настоящая находка — сразу же всплывают факты «национальной дискриминации». Если имеют место быть межнациональные противоречия — они многократно преувеличиваются и раздуваются до масштабов глобальной проблемы, если противоречий нет — их стоит разжечь или, хотя бы, придумать. Между тем, национальная политика Соединенных Штатов Америки сама порочна по определению. Не от хорошей жизни в американских городах периодически восстает негритянское население, и уж совсем несносная жизнь — в индейских резервациях, которые в США существуют и поныне. Индейские резервации — уникальные по своему лицемерию административные единицы, в которых, под предлогом заботы о нуждах коренного населения Соединенных Штатов, консервируется чудовищная социально-экономическая отсталость и фактически прилагаются все усилия к тому, чтобы индейское население США вымерло как можно раньше.
Первая индейская резервация появилась в Соединенных Штатах Америки 29 августа 1758 года. Территорию современного штата Нью-Джерси, где была внедрена «инновационная» для того времени идея резервации, некогда населяли индейцы ленапе. В тридцатых годах XVII века прибрежные земли Нью-Джерси привлекли внимание голландских колонистов и, благодаря стараниям последних, вошли в состав колонии Новые Нидерланды. Господство выходцев из «страны тюльпанов» закончилось в 1664 году, когда британский полковник Ричард Николлз присоединил нидерландскую колонию к владениям Британии. Именно в Нью-Джерси индейцы были признаны «зависимыми народами, не обладающими суверенитетом над своими территориями». По мере продвижения вглубь континента и освоения новых земель, британцы, а затем и сменившие их американцы, захватывали все новые и новые территории, населенные индейцами. Коренные жители Северной Америки загонялись в резервации, однако это объяснялось как благодеяние для самих индейцев. Американский Конгресс подтвердил власть индейских племен, но только над отведенными для них территориями. Разумеется, лучшие земли американцы занимали сами, а индейское население частично выбивалось в столкновениях, частично — оттеснялось на менее удобные для ведения хозяйства земли.
Резервация как способ решения «индейского вопроса»
Сопротивление индейцев вошло в историю Северной Америки и было романтизировано многими писателями, став примером национально-освободительной борьбы для других стран, континентов и народов. Конечно, и индейцы вели себя в процессе войн с американским правительством и поселенцами крайне жестоко, но их можно понять — они отстаивали собственную землю, на которой жили тысячелетиями и которую у них отнимали прежде неизвестные им пришельцы, думавшие лишь о собственной политической и экономической выгоде.
В политике обустройства резерваций американское руководство действовало согласно принципу «разделяй и властвуй». Так, малые племена сгонялись в одну резервацию, а поскольку они не понимали друг друга (языки индейцев Северной Америки, до сих пор плохо изученные, включают в себя целый ряд языковых семей), то были вынуждены переходить на английский язык как язык межнационального общения. С другой стороны, для крупных племен создавалось сразу несколько резерваций, чтобы максимально разъединить их и не допустить возможного возникновения очагов национально-освободительной борьбы. Так, индейцы дакота были размещены в 11 резервациях, а ирокезы — в 9 резервациях.
До конца Первой мировой войны все индейцы резерваций не имели гражданства США и лишь в 1919 г. те из них, кто служил в действующей армии, получили право стать американскими гражданами. Спустя пять лет, в 1924 г., американское руководство созрело для предоставления гражданства всему индейскому населению страны. Однако социально-экономическое положение индейских резерваций оставалось крайне неудовлетворительным. Собственно, и сейчас индейские резервации представляют собой наиболее отсталые в экономическом, социальном, культурном отношении территории США. Резервации сталкиваются с многочисленным набором проблем, в целом скорее не характерных для развитых стран современного мира, даже для их периферийных регионов. Причина тому — в специфике американской национальной политики в отношении коренного населения Соединенных Штатов.
Первоначально американское правительство вытесняло индейцев со значимых для сельского хозяйства территорий, но развитие добывающей промышленности заставило обратить внимание и на те земли, которые прежде не вызывали особого интереса у федеральных властей. Оказалось, что земли, выделенные в XIX веке под индейские резервации, скрывают богатые природные ресурсы. Однако, благосостояние индейского населения от эксплуатации природных ресурсов на землях резерваций, не улучшается. Разработка природных ресурсов приносит и дополнительные проблемы — портится экология, наносится ущерб сельскому хозяйству, растет количество больных онкологическими заболеваниями. «Резервации изначально были ничем иным как разрекламированными концлагерями», — заявил в интервью РИА-Новости старейшина клана Птицы племени чироки Машу Белое Перо, отметивший, что по его данным, политика в отношении коренных народов гораздо лучше поставлена в Российской Федерации, чем в США. Действительно, несмотря на многочисленные социально-экономические проблемы, с которыми Россия сталкивалась на протяжении последних десятилетий, в стране нет открытой дискриминации национальных меньшинств со стороны властей российского государства. Национальные меньшинства Сибири и Дальнего Востока, Поволжья и Урала, Северного Кавказа и Крыма имеют возможность благополучно развиваться, использовать свои языки, развивать и пропагандировать культуру. То есть — имеют то, чего практически лишены американские индейцы и другие коренные народы Северной Америки — эскимосы, алеуты, гавайцы.
Самые проблемные территории США
Сегодня в США насчитывается 550 индейских племен, официально признанных федеральным правительством. Общая численность американских индейцев составляет около 5 млн. человек, 2/3 из которых проживает в 275 индейских резервациях. Формально американское законодательство признает за резервациями права штатов, но для некоторых резерваций действуют определенные льготы и послабления — в частности, разрешен игорный бизнес. Последний в значительной степени и является основным источником дохода для жителей многих резерваций, наряду с туризмом. Кроме того, индейцы имеют право безакцизной торговли алкогольной и табачной продукцией на территории резерваций. Но эти меры, вроде как призванные способствовать поднятию уровня жизни коренного населения США, в то же время приносят обитателям резерваций много зла. Хорошо известно о колоссальной проблеме алкоголизма среди индейского населения США.
Индейская резервация — это полный набор социальных проблем. Во-первых, индейцы резерваций, в силу сохранения пережитков традиционного образа жизни, еще имеют большее количество детей, чем жители США в целом. Средний возраст индейца — 29,7 лет, а американца — 36,8 лет. (не путайте со средней продолжительностью жизни). Но это связано не только с большим количеством детей и молодежи, но и с ранней смертностью индейского населения. В индейских резервациях детская смертность в пять раз превышает средний уровень по США в целом. Едва ли не каждый четвертый индейский ребенок умирает. От диабета, пневмонии и гриппа индейцы умирают в два раза чаще, чем другие американцы. В резервациях, по соседству с которыми располагаются урановые рудники, одной из главных причин смертности становятся онкологические заболевания. Почти четверть индейских семей живет за чертой бедности, среди них высок уровень неграмотности, а лиц с высшим образованием — всего лишь 16%, и это несмотря на возможность бесплатного поступления в вузы для представителей коренного населения. Что уж говорить о сохранении национальной культуры, которая превратилась лишь в товар на продажу в тех резервациях, которые посещаются туристами. 72% индейцев не разговаривают на своих национальных языках, что свидетельствует о постепенном вымирании индейских языков Северной Америки и индейской культуры.
Индейские общественные активисты пытаются бороться за права соплеменников и постоянно напоминают миру о тех многочисленных проблемах, с которыми сталкиваются обитатели резерваций. Но уровень протестных настроений среди индейского населения все же значительно ниже, чем среди афроамериканцев. И объясняется это не более выгодными условиями существования индейцев, а социальной изоляцией последних от «большой Америки», в совокупности с привычкой к безделью за счет туристов и государственных пособий, алкоголизацией значительной части мужского населения резерваций.
Попытки консолидации индейцев в рамках современных политических структур начались еще в первой половине ХХ в. В 1944 г. была создана действующая и поныне организация — Национальный конгресс американских индейцев (НКАИ), ставящая своей целью защиту прав и интересов индейцев Америки, алеутов и эскимосов Аляски. Своей целью она провозгласила ответ на проводимую правительством США политику ассимиляции, нарушающую все договорные обязательства американского государства в отношении коренных народов. Организация представляет собой политическое объединение признанных на федеральном уровне американских индейских племён и коренных народов Аляски. В качестве основных целей деятельности организации провозглашаются: гарантия прав и свобод индейцев США; расширение и улучшение образования в индейских районах страны; улучшение ситуации в сфере трудовой занятости индейского населения; повышение качества медицинской помощи; охрана индейских культурных ценностей и языков; обеспечение справедливого подхода к рассмотрению требований представителей коренного населения США. В 1950 г. НКАИ удалось добиться создания резерваций коренного населения Аляски, а в 1954 г. выиграть кампанию борьбы против передачи штатам гражданской и уголовной юрисдикции над индейским населением резерваций. Однако позже внутри НКАИ началась борьба более радикальной части конгресса, представленной индейской молодежью, против умеренной линии руководства ассоциации, включавшей традиционных вождей племен. В результате этой борьбы появились Движение американских индейцев и Национальный совет индейской молодежи США, выступающие с более радикальных позиций и неоднократно прибегавшие к протестным акциям, в том числе и насильственным, против американского правительства и его политики в индейских резервациях.
Движение американских индейцев было основано в июле 1968 г. в городе Миннеаполис в штате Миннесота. Своей целью движение провозгласило защиту прав коренного населения США, включая экономическую независимость индейского населения, защиту традиционной культуры индейцев, борьбу против проявлений расизма в отношении индейского населения со стороны властей и полицейских структур, восстановление прав на пользование племенными землями, незаконно перешедшими в собственность белых. Движение американских индейцев, существующее с 1968 г., никогда не имело такого размаха, как «Нация ислама», «Черные пантеры» и другие общественно-политические организации и движения чернокожих граждан США. Главной задачей Движения американских индейцев было предотвращение незаконного использования американскими компаниями земель, отведенных индейцам, в целях экономического обогащения. На этой почве происходили постоянные конфликты между индейскими активистами и американскими силовыми структурами.
Самой известной акцией Движения американских индейцев стал захват 27 февраля 1973 г. поселения Вундед-Ни («Раненое колено») на территории резервации Пайн-Ридж в штате Южная Дакота. Для индейского населения Вундед-Ни — значимое место. Здесь 29 декабря 1890 г. произошла последняя крупная битва Индейских войн, получившая название «Бойни на ручье Вундед-Ни». Среди индейцев появилась новая религия Пляска духов, в соответствии с которой Иисус Христос должен вновь вернуться на землю в виде индейца. Распространение этой религии насторожило американские власти, которые увидели в ней потенциальную опасность возникновения нового индейского вооруженного сопротивления. В конечном итоге власть решилась арестовать вождя по имени Сидящий Бык. Однако в результате перестрелки с полицейскими Сидящий Бык был убит. Тогда его сторонники покинули резервацию Шайенн-Ривер и направились в резервацию Пайн-Ридж, где должны были найти убежище. 29 декабря 1890 г. отряд американских солдат численностью в 500 военнослужащих из 7-го кавалерийского полка напал на индейцев племен миннекожу и хункпапа, которые входили в состав народа лакота. В результате операции было убито по меньшей мере 153 индейца, включая женщин и детей. По другим оценкам от рук американских военных погибло около 300 индейцев — преимущественно, безоружных и не способных оказать серьезное сопротивление военным.
Впоследствии генерал Майлз обвинил в произошедшем расстреле непосредственно командовавшего операцией полковника Форсайта, но затем последний был вновь восстановлен в должности и даже получил впоследствии звание генерал-майора. В памяти индейцев лакота бойня в Вундед-Ни осталась как очередное проявление жестокости со стороны американского правительства, тем более, что ее жертвами стали безоружные женщины и дети. Виновные в трагедии так и не были наказаны, более того — около двадцати участвовавших в операции солдат и офицеров американской армии получили правительственные награды. Более того — белая общественность Соединенных Штатов восприняла произошедшую трагедию достаточно позитивно, поскольку давно испытывала неприязнь к индейцам и считала их потенциальным источником преступлений в отношении белого населения. Свою роль в этом сыграла и американская пропаганда, которая изобразила инцидент как ликвидацию экстремистской религиозной секты, представлявшей опасность для американского общества. В 2001 г. Национальный конгресс американских индейцев потребовал отмены актов о награждении американских солдат, участвовавших в операции против индейцев на Вундед-Ни, но руководство США не отреагировало на данное обращение.
В конце концов, 8 мая сопротивление индейских активистов закончилось — большую роль в этом сыграл Национальный совет церквей, при посредничестве которого было достигнуто соглашение о сдаче повстанцев. После достигнутых договоренностей американские власти решились удовлетворить выдвинутые активистами обвинения в отношении членов индейского племенного совета и пересмотреть договор в форте Ларами, заключенный в 1868 г., в соответствии с которым племя сиу получало большую территорию Северной и Южной Дакоты, Вайоминга, Небраски и Монтаны. Жертвами столкновений в Вундед-Ни стали повстанцы Бадди Ламонт и Фрэнк Клируотер, а лидер повстанческого движения Деннис Бэнкс был вынужден десять лет провести в подполье, скрываясь от правосудия. Другой лидер повстанцев, Рассел Минс, в 1974 г. баллотировался на должность президента племени оглала-сиу, соперничая с Диком Уилсоном. Уилсон набрал на 200 голосов больше, но Минс оспаривал итоги выборов, обвиняя своего оппонента в фальсификации. По делу об инциденте в Вундед-Ни Минс был оправдан, однако в 1975 г. вновь предстал перед судом — на этот раз по обвинению в убийстве. Но был оправдан.
Зато осудили другого индейского активиста — Леонарда Пелтиера. Выходец из индейской резервации Терл-Маунтин в Северной Дакоте, Пелтиер родился в 1944 г. в семье народа оджибве по отцу и народа сиу по матери. 26 июня 1975 г. в Вундед-Ни произошла перестрелка, в результате которой погибли агенты ФБР Джек Коулер и Рональд Уильямс и индеец Джозеф Килзрайт Станц.
Республика Лакота: вождь умер, но дело его живет
Пайн-Ридж — это резервация племени оглала-лакота, площадь которой составляет 11 000 квадратных миль (около 2 700 000 акров). Это вторая по территории индейская резервация в Соединенных Штатах. На площади, примерно равной штату Коннектикут, в восьми районах — Игл-Нест, Пасс-Крик, Вакпамни, Ла-Крик, Пайн-Ридж, Уайт-Клэй, Медисэн-Рут, Поркьюпайн и Вундед-Ни, — проживает около 40 тысяч человек. Население резервации — преимущественно молодые люди, 35% жителей моложе 18 лет. Средний возраст жителей резервации 20,6 лет. Однако ответственность за воспитание молодых поколений индейцев лежит на бабушках и дедушках — многие родители страдают от алкоголизма или наркомании, находятся в тюрьмах, либо преждевременно умерли. Большой ущерб резервации причиняют стихийные бедствия. В резервации отсутствуют банки, магазины, кинотеатры. Продуктовый магазин в резервации — всего один, в поселке Пайн-Ридж. Лишь в 2006 г. в резервации открылся мотель, рассчитанный не более, чем на 8 человек. В резервации — только одна общественная библиотека, расположенная в колледже Оглала Лакота. Жители резервации часто становятся жертвами мошеннических действий, в том числе со стороны представителей банков, работающих в близлежащих к резервации населенных пунктах штата. Пользуясь малограмотностью и доверчивостью индейского населения, склонностью многих индейцев к злоупотреблению алкоголем и наркотическими веществами, корыстные банкиры вовлекают индейцев в мошеннические схемы, в результате чего коренные жители становятся должными банкам крупные суммы денег. Подавляющее большинство индейцев — безработные и вынуждены жить на государственные пособия. Тем самым, американское правительство держит их на «финансовой игле» и превращает в зависимых тунеядцев, которые от безделья спиваются или «садятся на иглу». Естественно, что далеко не всем из думающей части индейского населения нравится такое положение коренных жителей Соединенных Штатов. Тем более, что США открыто издеваются над национальными чувствами индейцев. Так, на отобранных у индейцев Черных горах выбиты изображения четырех американских президентов — именно тех, что и отбирали земли у коренного населения Северной Америки.
17 декабря 2007 г. группа индейских активистов племени лакота провозгласила независимость Республики Лакота на нескольких племенных территориях, входящих в состав штатов Северная Дакота, Южная Дакота, Небраска, Вайоминг и Монтана. Было заявлено об отказе от гражданства США и уплаты налогов. Во главе сторонников независимости Лакота стоял уже упоминавшийся выше индейский общественный деятель Рассел Минс (1939-2012) — в прошлом активист Движения американских индейцев, прославившийся тем, что с группой вооруженных соратников захватил поселок Вундед-Ни в резервации Пайн-Ридж и ввел в нем племенное правление. Противостояние с полицией и армией продолжалось 71 день и стоило жизни почти сотне индейцев, после чего оставшиеся 120 человек сдались властям. В середине 1980-х гг. Минс отправился в Никарагуа — воевать против сандинистов, политикой которых были недовольны тамошние индейцы — мискито. Однако отряд Минса был достаточно быстро окружен и обезврежен сандинистами, причем самого индейского активиста не тронули и достаточно быстро отпустили назад в США. Поездка в Никарагуа воевать на стороне контрас вызвала резко негативную реакцию со стороны американской леворадикальной и левой общественности, восторгавшейся сандинистской революцией и обвинившей Минса в потворстве буржуазному империализму. У Минса оказались испорчены отношения и со многими ведущими активистами индейского движения, которые придерживались просандинистских позиций.
Затем Минс некоторое время не занимался политикой и сосредоточился на карьере киноактера. Он снимался в фильмах в жанре вестерн, в том числе сыграл роль Чингачгука в экранизации романа «Последний из могикан». Также Минс написал книгу «Где боятся ступать белые люди» и записал два аудиоальбома «индейского рэпа». Как вспоминает журналист Орхан Джемаль, «Уже немолодого Минса друзья уговорили сниматься в кино (дружил он с Оливером Стоуном и Марлоном Брандо). Так и появился настоящий Чингачгук. Минсу это было несложно, он просто играл себя. И всё же последний штрих его биографии не свидетельствует, что кровь его с возрастом поостыла и он стал «полезным членом общества». В 2007-м он провозгласил независимость племени Лакота. Никаких политических последствий у этого демарша не было, просто Минс и его сторонники сожгли свои американские паспорта. И всё же это позволило ему умереть не банальным американским гражданином, а Вождем Краснокожих» (Цит. по: Джемаль О. Настоящий Чингачгук // http://izvestia.ru/news/538265 ). В 2000-е гг. Рассел Минс вновь заявил о себе как политический деятель — на этот раз планом по созданию индейского государственного образования Лакота. Республика Лакота получила всемирную известность, однако вызвала неоднозначную реакцию в самих США, особенно со стороны американских властей и спецслужб, увидевших в этом проекте очередную угрозу национальной безопасности американского государства, исходящую от индейских сепаратистов. С другой стороны, деятельность Минса всегда вызывала негативную реакцию и со стороны индейских традиционных вождей, тесно сотрудничающих с федеральными властями, а по сути просто купленных Вашингтоном. Они обвиняли Минса и его сторонников в экстремизме и маоизме, считали его опасным левым радикалом, деятельность которого наносит скорее вред индейскому населению резерваций.
Проект республики Лакота был задуман Минсом как попытка привлечь внимание к проблемам жителей резерваций. Ведь на территориях, населенных лакота, как отмечал Минс, безработица достигала 80-85%, а средняя продолжительность жизни мужчин составляла 44 года — меньше в Новом свете живут только на Гаити. Конечно, в ранних смертях индейцев — мужчин, прежде всего, виновен алкоголь, но активисты Республики Лакота видят в этом результат целенаправленной политики руководства США по окончательному решению «индейского вопроса» путем медленного и плавного самоуничтожения индейцев.
Алкоголизм является проблемой для 8 из 10 индейских семей, 21% заключенных в штате Южная Дакота составляют индейцы, а процент самоубийств подростков на 150% выше, чем в среднем по США. На 800% выше, чем в среднем по Соединенным Штатам и показатель уровня заболеваемости туберкулезом, на 500% — заболеваемостью раком шейки матки, на 800% — диабетом. Причина распространения диабета и сердечных заболеваний — поставки продуктов питания с высоким содержанием сахара, которые осуществляются в соответствии с Федеральной Программой обеспечения продовольственными товарами. Намного ниже и общий уровень жизни населения — не менее 97% лакота живут за чертой бедности, а некоторые семьи находятся в столь бедственном положении, что вынуждены до сих пор отапливать свои дома печами. В результате этого многие старики, не имеющие возможности по состоянию здоровья ухаживать за отоплением, умирают от переохлаждения. Питьевая вода и канализация отсутствуют в 1/3 домов резервации, 40% домов не имеют электричества, 60% — телефонной связи. В каждом доме проживает примерно 17 человек, тогда как число комнат не превышает двух — трех. Вымирает язык лакота, на котором сегодня говорить лишь 14% индейцев, да и то — почти все они старше 65 лет. Получается, что коренное население одной из самых мощных в экономическом отношении держав мира живет на уровне самых отсталых государств, в буквальном смысле находясь на грани выживания. Даже высокая рождаемость в индейских семьях не спасает их от вымирания в результате болезней и пагубного влияния алкоголя и наркотиков. Естественно, что бедственное положение индейского населения вызывает стремление наиболее активной в политическом плане части индейцев к выдвижению политических требований. Тем более, что в противном случае народ просто рискует вымереть, как и многие другие индейские этнические группы Соединенных Штатов. Однако американское правительство не стремится решать проблемы индейского населения, а политических активистов представляет сепаратистами, экстремистами и террористами, подвергает уголовному преследованию, в лучшем случае — информационной блокаде.
Осенью 2008 г. Минс попытался, правда безрезультатно, выставить свою кандидатуру на пост президента племени оглала, но набрал лишь 45% голосов, проиграв избирательную кампанию Терезе Два Быка, который набрал 55% голосов. Во многом проигрыш Минса объяснялся тем, что его сторонники проживали за пределами резервации Пайн-Ридж и не имели права принимать участия в выборах. В 2012 г. Рассел Минс скончался от рака горла, но его детище — Республика Лакота — продолжает существовать и сейчас, в виде некоего виртуального сообщества, которое все больше принимает реальные черты, «материализуясь» в общественно-политической жизни Соединенных Штатов. На территории резервации Пайн-Ридж, где проживает племя лакота, активисты Республики пытаются усовершенствовать сельское хозяйство, создали школу, где обучают индейских детей национальному языку и культуре. Кстати, официальные вожди племени лакота так и не решились поддержать проект «безумца» Минса. В 2008 г. они заявили о неразрывности договора с США, представив факт существования Республики Лакота деятельностью «небольшой кучки экстремистов».
Республика Лакота в некоторой степени стала одним из символов антиамериканского сопротивления. Сам факт возникновения индейского сепаратизма на территории США привлек к ней внимание радикальных кругов со всего света. Причем среди сторонников республики — не только и даже не столько индейцы, сколько белые американцы, недовольные политикой своего государства и считающие проект покойного Минса прекрасным способом заявить о насущных проблемах американской внутренней политики. В 2014 г. в интервью телекомпании «НТВ» представитель индейцев лакота Пайю Харрис заявил, что население резервации поддерживает народ Крыма в его выборе и присоединении к России. Пайю Харрис известен тем, что он создал собственные деньги для лакота — мазакойны. По словам Пайю Харриса, деньги дают возможность бороться с американским правительством. Хотя, разумеется, американские власти в лице ФБР уже успели предупредить индейцев лакота, что печать собственных денег на территории США является незаконной деятельностью. Индейцы лакота не поддерживают власть Вашингтона, поскольку считают деятельность американского правительства откровенно враждебной по отношению к коренному населению Северной Америки. Республика Лакота вызывает симпатии не только у самих американских индейцев, но и у очень многих неравнодушных жителей самых разных государств.