Что такое самолюбование в исламе
Что такое самолюбование в исламе
Как избавится от любования собой.
В Исламе запрещено быть самовлюбленным, гордиться собой за совершенные поклонения или какие-либо другие хорошие дела. Такое состояние называют Уджб. Но дозволяется радоваться от осознания того что это благость ниспосланная Аллахом. Опасность угрожает тогда, когда человек думает что все это он сделал сам, что это его собственная заслуга.
Никто из нас не удостаивается благ своими руками, проявляя большое рвение. Мы должны понять, что это, милость ниспосланная Аллахом. Думать так является мустахабом, но станет фарзом, если есть опасность впасть в состояние уджб.
Невежество и беспечность, влекут человека к высокомерию за совершенные собой дела. Чтобы избавиться от этого, нельзя забывать что все что случается, происходит потому что так пожелал Аллах и Он это создает. Нужно помнить, что такие блага как знания, разум, поклонения, имущество, потомство, жилище у нас есть только по милости и доброте Аллаху тааля.
Все что полезно для человека, все что ему приятно, называют ни′мет – благо которое ему дает конечно же Аллаху тааля. Создает и дает только Всевышний Аллах.
В битве при Хунейне, некоторые мусульмане увидев количество своего отряда, сказали «Теперь то нас не победить.»
Об этом стало известно пророку (алейхиссалям) и он очень расстроился. И в самом деле, в начале сражения войска посланника Аллаха, начали терпеть поражение, помощь Аллаха все не приходила. Позже Аллаху тааля послал свою милость в виде помощи при сражений.
Пророк Дауд (алейхиссалям), совершал дуа: О мой Аллах! Не проходит ночи чтобы некоторые из моих детей не совершали бы поклонения, не бывает дня чтобы они не постились. На что Всевышний Аллах ответил ему:
Высокомерие – показывать людям свое превосходство, а уджб – считать себя выше других. Человек может оставаться владельцем состояния уджб когда никого рядом нет. Но когда он один, то ему некому показать свое высокомерие.
Чтобы избавиться от кибра (высокомерие) и уджба, нужен тавазу (смиренность). От высокомерия спасется тот, кто поймет что все что у него есть, не от него самого. Скажем, что есть красивый и симпатичный человек. Если он думает что стал таким благодаря самому себе, то это уджб. А если он признает что красота дана ему Всевышним Аллахом, будет благодарным Ему за это, то получит большое количество савабов (вознаграждений).
Нельзя уважать и любить грешников, но так же нельзя себя считать выше грешников. Нельзя считать себя обитателем Рая и считать что грешники непременно окажутся в Аду. Даже про кафира нельзя так думать. Кафир может оказаться в Раю произнеся только шахаду, а мусульманин может оказаться в Аду, произнеся одно запрещенное слово!
Насколько опасны кибр и уджб говорит Имам Газали (рахметуллахи алейх) в книге «Ихийа-улумуддин»:
«Как-то пророк Иса шел по своим делам с одним из своих сподвижников (хавари). Их увидел вор и раскаявшись за свои делишки пожелал приблизиться к этим людям надеясь получить от них благость. Апостол увидев его подумал ′′ну откуда он взялся, пусть держится от нас подальше!′′ и прибавил шагу. Увидев это, бывший вор подумал: ′′Наверное я недостоин находиться рядом с такими благородными людьми» и отстал от них′′.
В это время, Аллаху тааля ниспослал пророку Исе (алейхиссалям) откровение:
′′Скажи им! Я вычистил книги записей этих людей. У твоего сподвижника за то что так залюбовался собой, я стер все его поклонения. Книгу вора полные грехов стер за то, что он посчитал себя ниже вас. Теперь их книги чисты и записи начнутся с чистого листа.′′»
У матери всех мусульман Айшы (радиаллаху анха) спросили:
— Когда человек делает плохое?
— С того момента когда начинает думать что он хороший и делает благие дела!
Жил когда-то человек который совершал много поклонений (абид). Был очень внимателен к своим поклонениям, все свои намазы совершал без ошибок и недочетов. Один из молодых людей все не прекращал им восхищаться. На что, абид ему ответил:
— Послушай меня сынок! Шайтан тоже долгие годы совершал поклонения. Все знают его нынешнее состояние. Важно что будет в конце. Неизвестно, примутся или нет наши поклонения. А если и примутся, то их не хватит чтобы возблагодарить Аллаха хотя бы за один глаз!
Поэтому, наши учителя сказали: Грех, за который в конце концов раскаялись лучше чем поклонение которое завершилось любованием собой.
В хадисе сказано: «Если бы вы не грешили, то я боялся бы что вы будете любоваться собой, что гораздо страшнее».
Самодовольство
Знай, кто познал всю низость своего нафса (эго), не увидит на земле человека хуже и презреннее, чем он сам. Нет ничего более обязательного для сына Адама (мир ему), чем познание своей сокровенной сущности. Следовательно, человеку нельзя довольствоваться собой, своим нафсом. Ведь насколько раб познает себя, настолько и улучшится его духовное состояние и возвысится его степень перед Всевышним Аллахом.
Воспитание нафса, в свою очередь, происходит путём избавления от порочных качеств и приобретения похвальных. А корнем всех порочных качеств является самодовольство (уджб). (Уджб – наличие высокого мнения о себе, самолюбие, восхищение собой, гордыня. – Ред.)
Значит, первое, что необходимо оставить человеку – это самодовольство, которое служит преградой для приобретения достоинств. Поэтому главным условием для наличия похвальных качеств является отсутствие самолюбия. И тот, у кого нет высокого мнения о себе, приближается к обретению благих нравов и очищению своего нафса.
Ведь человеку по природе своей свойственно стремление к совершенству и порицание недостатков. Когда же человек избавляется от чувства самовосхищения, очищаясь от пороков, он стремится приобрести похвальные качества. Осознав свои недостатки, человек не испытывает ни чувства самолюбия, ни гордыни. Напротив, если в таком состоянии его побудить к самосовершенствованию, то он проявит искреннее стремление к нему.
Таким образом, под воздействием божественных напоминаний и благодаря своей природной сущности нрав будет исправляться до тех пор, пока не достигнет того совершенства, которое ему предопределено. Известно, что одной из бед нафса является его склонность к наслаждению похвалой. Так, если нафс лишить похвалы, то он становится ленивым и впадает в уныние. Довольство своим нафсом и наличие высокого мнения о себе – факторы, влекущие гнев Всевышнего Аллаха.
Ибн Атаиллаха (да будет свята его душа) спросили: «Что быстрее всего вызывает гнев Всевышнего Аллаха?» Он ответил: «Это восхищение собой и своими духовными качествами. Всевышний Аллах гневается тогда, когда за свои деяния раб ожидает вознаграждение».
Недостатки своего нафса способен заметить только тот, кто постоянно контролирует и призывает его к отчету. Знай, Всевышний не возвысил Своего раба большим образом, чем указав ему на низость его нафса, и не подверг Своего раба большему унижению, чем сокрыв от него низость его нафса.
Как же разумный человек может довольствоваться своим эго? Ведь сам Пророк Юсуф (мир ему)сказал (смысл): «Я не оправдываю свой нафс, ибо нафс повелевает зло, если только мой Господь не смилостивится надо мной. Поистине, мой Господь прощающий и милостивый» (сура «Юсуф», аят 53).
Толкователи Корана пишут: «Это означает: я не считаю, что мой нафс чист от зла сам по себе. То есть я не приписываю ему этого достоинства, основываясь на его природной сущности, а целиком и полностью полагаюсь на поддержку Всевышнего Аллаха. В словах «ибо нафс» подразумеваются все нафсы, в том числе и нафс самого Пророка Юсуфа (мир ему). Далее сказано, что нафс по своей природе «повелевает зло». Это значит, что он призывает к ослушанию и мерзким поступкам».
Нафс больше всего наслаждается страстями и предпочитает бесполезное и пустое, постоянно склоняясь к различным порицаемым поступкам. Ведь если бы было иначе, то нафсы большинства людей не подчинялись бы своим страстям, выдумывая всякие ухищрения для удовлетворения своего эго, и тогда от них не исходило бы зло. Потому и говорят, что чем разумнее сын Адама (мир ему), тем выше его степень перед Всевышним Аллахом и тем лучше человек видит недостатки своего нафса. А кто постоянно замечает недостатки своего нафса, тот в ещё большей степени подозревает и обвиняет свой нафс, сводя на нет свое высокое мнение о себе.
В книге «Ат-Тавилат ан-наджмийя» говорится: «Нафс сотворён по своей природе повелевающим зло. И если ему предоставить волю, то от него не выйдет ничего, кроме дурного, потому что он велит совершать только зло. Но если Аллах смилостивится над ним и обратит на него взор заботы Своей, то Он полностью изменит характер этого нафса, заменив порицаемые качества на благие. Тогда нафс, который повелевал совершать зло, становится приказывающим благое. То есть злостность меняется на благость. Потому Пророк (мир ему и благословение) и обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Господи, не вверяй меня моему нафсу ни на миг и даже меньше этого».
Великое завещание
В книге «Аль-Бахжа» есть два завещания нашего господина, имама Бахауддина Мухаммада ан-Накшубанди (да будет свята его душа), которые он оставил своему мюриду. Приведем эти завещания, столь драгоценные для думающих и размышляющих.
Первое: «До какой бы степени не дошёл истинный мюрид суфийского пути, он должен видеть себя лишь начинающим, совершающим первый шаг».
Второе: «Если даже на пути самосовершенствования (сулук) мюрид поднимется на самую высокую ступень, он всё равно должен считать себя во сто крат хуже, чем фараон».
Разумный человек всегда должен контролировать себя, даже если его нафс поднялся на самую высокую ступень успокоения (итмиънан). Ведь и в этом случае он не может быть защищен от козней и интриг своего же нафса. И как мы, простые люди, подверженные эгоизму и любви к высокому положению, можем уберечься от нафса?! Один Аллах – Обладатель помощи.
Действительно, избавиться от козней нафса мы не сможем самостоятельно, если только Господь не облагодетельствует нас Своей заботой. И нет сомнения в том, что именно пороки подталкивают человека к нечестию и ослушанию. Поэтому дурные нравы – это болезнь, лекарством от которой является тарикат.
Порицаемые качества, как духовная нечисть, а тарикат словно вода. А для очищения от нечисти необходимо использовать воду. Всевышний Аллах Всезнающ. И нет сил для совершения благого и мощи для оставления порицаемого, кроме как с помощью Великого и Всемогущего.
Что значит любовь к себе с точки зрения Ислама?
С именем Аллаха, Милостивого и Всемилостивого!
«Наши больные места больны именно потому,
что никто, в особенности мы сами, их не любит»
Дж. Холлис
С другой стороны, любить себя не значит возносить себе хвалу, преувеличивать достоинства и скрывать недостатки. Для верующего это в первую очередь проявление милосердия к самому себе. В одном из хадисов сказано: «Будь милосерден к себе и к рабам Аллаха!» А что значит быть милосердным к себе? Милосердие к себе проявляется в оберегании себя от грехов, по причине которых человека может постигнуть мучительное наказание. Однажды Умар, да будет доволен им Аллах, спросил у Убайи бин Каъба, что значит богобоязненность. Убай в ответ спросил у Умара:
— Приходилось ли тебе когда-нибудь ходить по дороге, заросшей колючками, о Умар?
— И как ты проходил по такой дороге?
— Я подобрал свою одежду и старался идти так, чтобы колючки не задели меня.
Иные считают, что любить себя значит потакать своим страстям и желаниям, предоставлять себе удовольствия разного рода. Но это заблуждение. Потому что не все желания человека благостны, не все его устремления ведут к добру. В Коране говорится: «Ведь душа человека повелевает зло…» Тот, кто любит себя, удерживает себя от того, что принесет ему вред или наказание. Подобно тому как любящий родитель удерживает своего ребенка от опасностей. Если ребенок хочет играть на улице, не надевая шапки и теплой одежды, где к тому же активное автомобильное движение, то какой родитель позволит ему сделать это? Только нерадивый, равнодушный, безответственный. Также и человек. Он должен заботиться о себе, как родитель заботится о ребенке. Любить себя также как и любить ребенка, не значит сюсюкаться с собой, а значит, что где-то можно дать поблажку, где-то – сделать себе порицание, где-то – удержать силой, а где-то – дать волю. В зависимости от ситуации. Однако это не значит, что нужно себя оскорблять, обесценивать, унижать, морально казнить и т.д.
Однако для верующего более справедливым, высоким, чем любовь к себе является любовь к Всевышнему и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. в хадисе, рассказанном аль-Бухари от Абдуллаха ибн Хишама, говорится: «Однажды, когда мы были с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, он взял за руку Умара, да будет доволен им Аллах, после чего Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О Посланник Аллаха! Я люблю тебя больше всего и всех, кроме самого себя». Тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Нет, о Умар! Клянусь Аллахом, в Чьей власти моя душа, ты не поднимешься до высокого, полноценного уровня веры, пока не полюбишь меня больше себя». Умар, да будет доволен им Аллах, ответид: «Клянусь Аллахом, я поистине тебя люблю больше самого себя». И Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Теперь – да, о Умар!»
Любовь с точки зрения психологии определяется как активная заинтересованность в развитии и жизни любимого. А что может служить гарантом этого самого развития и счастья человека, кроме как не искренне служение Всевышнему, покорность Его заветам и следование Посланнику Аллаха? Как сказал Всевышний в Коране: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах – Прощающий, Милосердный».
Любовь к себе в Исламе
Любовь к себе начинается со слов «Я…», она напрочь исключает такие понятия как «семья», «сопереживание близким», «стремление оказать помощь» и всё то, что направлено на улучшение этого мира, на его строительство. Ислам как гуманная религия отрицает и порицает эгоизм.
Мусульмане строго следуют правилу создания, сохранения и укрепления семьи. Человек, образующий такую ячейку общества, должен заботиться о домашних и не пытаться осчастливить одного себя. Эгоизм разрушает любые отношения.
Любовь к себе – это…
В хадисе Кудси сказано, что любовь (наивысшая степень её проявления) есть не что иное как уважение.
А что такое любовь к себе в нашем понимании?
Таких людей Аллах попросту лишил возможности постичь веру. Тому свидетельствует хадис Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего!), говорящий о том, что неверующий тот, кто не желает близкому того, чего желает для себя. Изречений, подобных этому, множество. Нарциссы и самолюбцы сами наказывают себя, отрезают путь спасения.
Человек, влюблённый в свою внешность, тело, интеллект, не видит недостатков и дурных поступков. Он ни в чём не раскаивается и тем самым отдаляет себя от Аллаха. Мусульманин, принимающий себя как есть и стремящийся измениться, признаёт ошибки и движется к покаянию. А это, как мы знаем, ведёт к божьему благословению.
Эгоизм как грех
Эгоизм влечёт за собой нарушение многих заповедей Корана, среди которых:
Любовь к самому себе в исламе имеет место быть, если она тождественна уважению, здравому принятию себя «таким, какой я есть». Только эта дорога способна привести человека к свету и Богу.
Интересы общества, своей Родины, своей семьи – вот что должно быть в приоритете у мусульманина. Ни одна страна не добьётся успеха и процветания, если её граждане станут думать лишь о себе.
Себялюбие – грех перед ближним, а значит, и перед Аллахом.
В списке грехов исламской веры этот стоит далеко не на первом месте и относится к списку «малых», которые искупляются раскаянием. Но главное – то, что маленькое неповиновение влечёт за собой большое. Эгоизм – только начало долгого нисхождения.
Человек, повторяющий слово «Я», подобен Люциферу. Обычно вспоминаются слова последнего о том, что он («Я!») сотворён из огня, а человек – всего лишь из глины.
Статья показалась интересной? Будем благодарны за репост!
Таинство истинной любви
Понятие любви в Исламе
Что такое любовь? Любое ли чувство к человеку противоположного пола является любовью? Тоска по нему или по ней, светлые мечты, желание добра – всё ли это любовь? А может, любовь – это что-то большее, чем чувство? Как узнать, что это – любовь?
Веками историки и литераторы, музыканты и художники, психологи и физиологи пытаются объяснить любовь или подобрать ключи к этому многогранному состоянию человека.
Любовь в самом полном и высоком смысле этого слова считается одной из непостижимейших загадок мироздания. Как и откуда возникает она? Зачем? Куда и почему исчезает? Чем жива, когда любящие надолго разлучены?
Ответы на эти и другие вопросы, связанные с таинством истинной любви, мы можем найти в Исламе. Любви, симпатии и взаимоотношениям между мужчинами и женщинами в религии Единобожия уделено очень большое внимание.
Невозможно создавать хорошую в религиозном понимании семью без любви, невозможно воспитать хороших детей без любви, невозможно хорошо относиться друг к другу без любви!
Понятие «любовь» было заложено Всевышним в первого человека Адама (мир ему) и его супругу Хава (Еву). Аллах создал мужчину – праотца человечества Адама (мир ему) – и создал для него из его же плоти супругу. И была дарована им Создателем любовь, чтобы они в своём союзе обрели комфорт и отдых, нашли мир и спокойствие. Установление между супругами любви, ласки и благодати – знамение Творца.
От них потом это прекрасное чувство – любовь – по наследству передалось всему человечеству. И с тех пор люди ищут любовь, влюбляясь, обретают её, привыкают к ней, страдают и учатся забыть её, если она безответна.
Традицией пророков является женитьба, и любовь укрепляла их браки. Вечная речь Всевышнего – Священный Коран – рассказывает нам об истоках и зарождении человеческой любви между мужчиной и женщиной (смысл): «Из знамений Аллаха – то, что Он создал для вас жён из вас самих же, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами узы любви и милосердия. Воистину в этом – явное знамение для тех, кто размышляет» (21 аят суры «Ар-Рум»).
Слово «любовь» часто встречается в религиозных текстах, но в основном в них речь идёт о любви к Всевышнему, Его Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение), другим пророкам, праведникам, святым и любви между верующими.
Замечательная история любви Зулейхи к пророку Юсуфу (мир ему) упоминается и в Священном Коране. Всевышний на испытаниях пророка Юсуфа (мир ему) показал нам, как удержаться от соблазна и сохранить чистоту и целомудрие. А на примере Зулейхи показал, каким сильным иногда может быть чувство любви. Эпизодов, рассказывающих о любви между мужчиной и женщиной, тоже немало в исламских религиозных текстах.
Восточная любовь
Тема любви очень широко освещена и в восточной поэзии. Некими прототипами Ромео и Джульетты можно считать Лейли и Маджнуна. Это трагическая история любви, популярная на Ближнем и Среднем Востоке.
«Гаис ибн аль-Мулаввах ибн Музахим, молодой поэт-бедуин из племени Бану-Амир, влюбился в девушку из этого же племени по имени Лейла аль-Амирийя. Он сочинял стихи и песни, где воспевал свою любовь к Лейле. Когда Гаис просил отца Лейлы выдать его дочь за него замуж, тот отказал, поскольку это шло вразрез с порядками племенного строя.
Тогда Гаис покинул своё племя и начал скитаться по пустыне. Родные Гаиса уговаривали его вернуться, но, ничего не добившись, решили оставлять для него пищу посреди пустыни. Иногда его видели читающего самому себе стихи о Лейле или пишущего на песке тростью.
Лейла перебралась в Ирак, где вскоре заболела и умерла. Через несколько лет был найден мёртвым и Гаис, лежащий возле могилы неизвестной женщины. На могильном камне он написал три своих последних строфы.
Люди знали, что Гаис сошёл с ума от любви, поэтому прозвали его «Маджнун Лейла» – «Сведённый с ума Лейлой», или просто Маджнун.
Современное понимание любви
Проблема в том, что в современном обществе понятие любви нередко относят лишь к сексуальному влечению и половой близости без всякой ответственности. Истинная любовь лишается своей чистоты, сакрального смысла и невинности, когда её потребности практикуются вне брака. Современная пропаганда разврата и грязные проявления нетрадиционной субкультуры никоим образом нельзя относить к чистому чувству любви.
Как сдать экзамен на любовь?
Заставить сердце полюбить или запретить ему влюбиться невозможно. Чистая и искренняя любовь даётся человеку Всевышним. Это сильнейшее испытание, сложный жизненный экзамен, но его надо сдать только на «отлично». А как это сделать? Этот вопрос вовсе не риторический, всё просто, как всё гениальное. В Исламе даются совершенные инструкции для влюблённых – нет лучшего действия для любящих сердец, чем брак. Если кто-то влюбился, пусть идёт и сватается к ней. А если любовь не взаимная – нет лучшего лекарства, чем терпение. Ведь Аллах обязательно вознаграждает за терпение. В Коране сказано: «О уверовавшие! Обратитесь за помощью к терпению и молитве. Воистину Аллах – с терпеливыми (Он благоволит тому, кто терпелив и стоек духом)» (аят 153 суры «аль-Бакара»).
А для девушек хорошим примером может послужить то, как поступила мать правоверных Хадиджа (да будет доволен ею Аллах). Когда она, осознав величие и благородство Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), влюбилась в него, отправила свою служанку к нему, чтобы оповестить о том, что желает выйти за него.
Как сохранить любовь?
Любовь нечаянно нагрянет,
Когда её совсем не ждёшь…
А мы можем продолжить слова поэта так:
Дай Бог, чтобы она была благодатной и в браке счастливы были мы…
Но любовь может так же быстро и улетучиться, как будто её и не было вовсе; как говорят в народе, от любви до ненависти – один шаг. Иногда люди, которые страстно клялись перед свадьбой в любви до гроба, разочаровавшись, разводятся – и становятся после этого… заклятыми врагами.
Для многих счастье – это и есть любовь, а посему в конце хочется раскрыть самый важный секрет любви: как сохранить любовь и сберечь семейное счастье. А секрет этот заключён в Коране: «…Если будете благодарны, то Я одарю вас ещё большим. » (сура «Ибрахим», аят 7).
Благодарите Аллаха за любовь, цените любовь и говорите своим супругам почаще: «Я люблю тебя!» Быть благодарными Всевышнему за дарованную Им любовь – значит выражать эту благодарность и словами, и сердцем, беречь себя и своё сердце от грехов и измен, избегать всего, что приближает ко греху. Проявляя таким образом благодарность, можно сохранить и преумножить любовь в сердцах, взаимопонимание между любящими супругами и стать счастливыми.
Любите и будьте счастливы – и да убережёт нас Аллах от прелюбодеяния и супружеских измен!
Понравился материал? Пожалуйста, расскажите об этом окружающим, сделайте репост в соцсетях!