фантазии и правда кода да винчи книга
Фантазии и правда «Кода да Винчи»
Вы сами часто смеялись при чтении романа?
Фантазии и правда «Кода да Винчи» скачать fb2, epub бесплатно
Новая серия книг даёт возможность побеседовать с одним из самых необычных людей современной Церкви — диаконом Андреем Кураевым. Он стал самым молодым профессором богословия в истории Русской Православной Церкви. Этот человек умеет и любит полемизировать. Сектантам запрещено с ним встречаться, а люди из других городов едут на его лекции в МГУ. Мы предлагаем вам новую книгу диакона Андрея Кураева, который умеет мгновенно переходить от сугубо научной речи к шутке, от бытовых тем — к богословию.
Книга самого известного в современной России миссионера, публициста и богослова диакона Андрея Кураева посвящена «неудобным» для открытого обсуждения проблемам, касающимся взаимоотношений Церкви и общества. С присущей автору смелостью и остротой он затрагивает различные аспекты жизни современного человека.
Книга обращена к самому широкому кругу читателей.
У разных людей в начинающемся тысячелетии разные ожидания. Наиболее трезвое восприятие перехода выразил политолог Александр Неклесса: «ХХ век уходит со сцены как великий актер, провожаемый не шквалом аплодисментов, а нависшей над залом долгой и мучительной паузой».[1]
Но слово «трезвость» отнюдь не является синонимом слова «массовость». Большинство как раз рвалось в новый век, надеясь на то, что он будет «совершенно фантастическим». Начнется «Новая Эра». Перед ее блеском померкнут все предыдущие эпохи «невежества и варварства».
Россия — наша Родина
Православие и культура
Отношения Бога и человека в православии
Библия и Евангелие
Христос и Его Крест
Андрей Вячеславович Кураев — протодиакон Русской Православной Церкви; профессор Московской духовной академии; писатель и публицист, проповедник и миссионер. Творчество и деятельность Андрея Кураева вызывают различные оценки: от наград за миссионерскую деятельность до обвинений в антисемитизме, в разжигании межэтнических и межрелигиозных конфликтов.
Кураев касается, конечно, и положения православной Церкви в наше время, поведения священнослужителей и скандалов, связанных с ними. Автор имеет собственный взгляд на причины падения духовности России и предлагает пути укрепления духовных основ нашего общества.
Книга диакона Андрея Кураева, профессора Свято-Тихоновского Православного Богословского Института, посвящена замыслу объединения религий. Этот замысел активно провозглашается множеством сект (вспомним Аум Синрике, выдававшую себя за синтез христианства и буддизма), и столь же активно оспаривается православной мыслью. Причины, по которым экуменическая идея объединения разных религий вызывает возражения у Православной Церкви, анализируются в этой книге.
Особое внимание уделяется парадоксальным отношениям, сложившимся между Православием и Католичеством. С одной стороны – в книге анализируются основные расхождения между ними (приводится полный текст догмата о непогрешимости римского папы; поясняется, в чем состоит проблема «филиокве», католическая мистика сопоставляется с опытом восточных Отцов Церкви). С другой стороны – обращается внимание на осторожность, с которой документы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2000 года трактуют связи и разрывы в православно-католических отношениях.
Многие положения этой книги формулировались и раскрывались в ходе тех лекций по православному богословию, которые диакон Андрей Кураев с 1992 г. читает на философском факультете МГУ. Поэтому эта книга написана вполне светским языком и рассчитана не только на людей верующих, но и на тех, кто еще не обрел достаточных оснований для того, чтобы сделать собственный религиозный выбор. Она также адресована религиоведам, культурологам, философам, студентам и педагогам.
Вопросы молодых резки, требовательны. Они ждут честных ответов. Они не любят общих фраз. И спрашивают они о том, что интересно им и не всегда интересно пожилым прихожанам. В этой книге такие не вполне обычные вопросы встретились с не вполне обычными ответами. Диакон Андрей Кураев, профессор Православного Свято-Тихоновского Богословского института – один из самых интересных и ожидаемых собеседников у молодежи. В его ответах часто поражает некая непредсказуемость: иногда он бывает неожиданно резок, иногда же неожиданно мягок. В общем, живой человек. Человек, с которым можно спорить и которому можно задавать вопросы.
В этой книге собраны ответы на те вопросы, которые доводилось слышать на встречах с православной молодежью. О книгах, кино, рок-музыке, влюбленности.
Источник: Христианство. Энциклопедический словарь. Том 3. М.: Большая Российская энкциклопедия, 1995.
Нравственные ценности в эпоху перемен. М., 1994.
Было время, когда такой романтический мыслитель, как Новалис, мог озаглавить свой знаменитый фрагмент: «Христианский мир, или Европа» («christenheit, oder Europa»). Разумеется, и тогда в 1799 г. как раз на исходе столетия Вольтера и Руссо, после опыта якобинской политики «дехристианизации», неведомого со времен Диолектиана, заглавие это уже отдавало стариной, как оно и приличествует романтикам. И все же оно оставалось в пределах возможного. С тех пор не успело еще пройти второе столетие, — но где мы сегодня?
Выдающийся ученый, поэт, переводчик Илья Николаевич Голенищев-Кутузов (1904-1969) волею судьбы большую часть жизни провел за пределами России. В отличие от поэтического наследия, его научные работы хорошо известны читателю. Полное собрание стихотворений поэта осуществлено впервые. В приложении приводятся переписка автора с Вячеславом Ивановым, а также критические статьи В.Ходасевича и Е.Таубер.
Раздел коллективной монографии: «Мировые религии в контексте современной культуры: новые перспективы диалога и взаимопонимания». Спб., 2011.
Пленарный доклад на Международном научном форуме «Пространство гуманитарной коммуникации», Киев, 28 октября 2011 г.
Культурологические рассуждения 1998 г. об усиливающейся виртуализации русского сознания — от русского киберпанка, литературоцентризма и литературоненавистничества Рунета через модус «как бы»-мышления и цитатность Интернет-дискурса к распыленному гиперавторству всемирного Текста.
Опубликовано в «Русском журнале» в 1998 г.
«Подделка» Жоржа Бернаноса. Само название романа указывает на намерение. В нем больше, чем программа; в нем обещание: обещание нечто прояснить, предварительно разоблачив какой-то обман, секрет, тайну не столь важно, что именно. Прямолинейная, полемическая манера, в которой это делается, пропитана духом двадцатых-тридцатых годов времени конфронтации радикальных направлений; не терпящий возражений тон стремится соответствовать религиозной и политической позиции автора. Словом, сразу видно, что роман не выполняет своего обещания. Я не имею в виду его художественные достоинства, которые неоспоримы, во всяком случае, значительно выше, чем любые прямые декларации. Но конструкция в целом рушится (крах не есть ли это оборотная сторона медали, как бы истина подделки?), и рушится в своем изначально объявленном задании: проникнуть в последние глубины раздвоенности человека, чтобы, не ограничиваясь простым утверждением, показать ту католическую целостность, которая способна противостать протестантскому или модернистскому заблуждению. Таким образом, сталкиваются и в конечном счете противоречат друг другу две логики, которые я определил бы как логику идеологическую и логику романическую; подчеркнем, что при этом одна неотделима от другой. Итак, две разные логики в одном голосе. Перефразируя известное высказывание А.Жида по поводу философов, я бы резюмировал ситуацию так: когда христианин говорит о мире, создавая перед нами его образ, пытается его описать и истолковать, я знаю, по каким законам работает его мысль; но когда говорит и размышляет романист, особенно если он говорит и размышляет через посредство своих персонажей (таких, как Сенабр), я отказываюсь что-либо понимать[1]
Местами этот труд исправлен и сокращен Епископом Александром
– Вы не отказываетесь, если Вас называют инквизитором и ретроградом. Почему?
— Просто работу инквизитора я считаю весьма достойным видом трудовой деятельности. При одном условии: чтобы за спиной у инквизитора не маячило государство.
Слово инквизиция по латыни означает «исследование» (inquisitio). Задача инквизитора – проверить, соответствует ли то, что рассказывается о христианской вере и от ее имени действительному христианству. Когда рядом нет государственного суда, готового при обнаружении этой разницы арестовать и казнить еретика, то в деятельности инквизитора нет ничего опасного или недостойного.
Книга диакона Андрея Кураева, профессора Православного Свято-Тихоновского Богословского Института, посвящена вопросу, который находится в центре православно-протестантских дискуссий, — вопросу о том, какое место занимает Библия в жизни Церкви. Только ли Библию оставил Христос людям? Только ли через Библию Христос приходит и обращается к нам?
В книге ставятся вопросы о соотношении Писания и церковного Предания, о христианском восприятии истории, о соотношении материи и Духа.
Назначение книги — уберечь людей (и протестантов, и православных, и светских исследователей) от слишком упрощенного понимания Православия и пояснить, что именно делает Православие религиозной традицией, существенно отличной от протестантизма.
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II
Правда и фантазии «Кода да Винчи»
А вот согласятся ли апологеты Брауна с тем, что фантастичны именно те страницы романа, где излагаются теории о том, что гностические апокрифы сохранили истинное и древнейшее учение Христа, что “властолюбивые попы” задушили ту свободу духовного творчества, которая былау гностиков, что до IV в. христиане считали Христа простым человеком, который учил любви к женщине.
Боюсь, что именно эти тезисы “фантастической” книжки они тут же станут рьяно утверждать как самые что ни на есть достоверные.
— Оценка достоверности апокрифических Евангелий — это одно. Но сами описания произведений искусства в романе разве не точны?
— Начнем с общеизвестного. Картины да Винчи — это классика, известная всем. Берем в руки альбом репродукций, а в романе Брауна открываем страницу с описанием картины Леонардо да Винчи “Мадонна в гроте” и читаем: “Мария держала одну руку… над головой младенца Иоанна, и жест этот выглядел угрожающим. Пальцы походили на когти орла” (с. 168).
Неужто это можно счесть за объективное и достоверное описание леонардовского полотна? Достаточно посмотреть на светлый лик Марии на этом полотне, чтобы понять, что Она никому не собирается “хищно угрожать”.
Столь же тенденциозно и описание “Тайной вечери”. В оригинале рука апостола Петра просто лежит на плече апостола Иоанна в ободряющем жесте. В “Коде” Иоанн отождествляется с Марией Магдалиной, и более того: “Вновь Софи на миг лишилась дара речи. Петр, изображенный на фреске, угрожающе нависал над Марией Магдалиной. Мало того, ребром ладони показывал, что готов перерезать ей горло. Тот же жест, что и на картине “Мадонна в гроте”!” (с. 300). Тут не только Софи лишается дара речи…
Как фрейдист-школяр, Браун всюду видит танатос.
Но еще чаще ему мерещится эрос.
“Продолговатый неф старинного собора символизировал собой чрево женщины. Все уменьшающиеся своды — это как бы губы влагалища, нависающие над входом складки — это клитор” (с. 391).
В этом вопросе Браун просто дока. “Золушка”, “Белоснежка” и “Спящая красавица” — это все повести “об угнетении священного женского начала” (с. 316). Точно! Раз апостол Иоанн оказался Марией Магдалиной, то мачеха Золушки — на самом деле злобный мужлан! А уж как семь гномов измывались над Белоснежкой, пока ей не помогла та самая колдунья, от которой она пряталась у мужиков!
Так что описания произведений искусства в романе далеки от достоверности и объективности. Вообще, книга написана с позиций “презумпции виновности” христианства. Если есть две версии одного события — церковная и нецерковная, то Брауном безусловно отвергается церковная, даже если она древнейшая. Ну достаточно сравнить “Евангелие от Марии”, в котором нет просто ни слова о любви к человеку, нет никакой этической составляющей, с напряженной моральной проповедью церковных Евангелий…
— А описания документов?
— “Грааль” романа — это тысячи “древних документов в качестве научного доказательства того, что Новый Завет лжет” (с. 410). Тут ясно выражен главный тезис романа и его пропагандистская сверхзадача. Тайна “Грааля” в романе Брауна носит чисто разрушительный, отрицательный характер: это не некая неизвестная духовная мудрость (да и откуда там взяться новизне, если учение Христа, в брауновской версии, ничем не отличается от хорошо известного тантризма?), а компромат. “Величайший секрет братства… Эта информация обладала такой взрывной силой, что защита ее стала смыслом существования самого братства” (с. 20). Минеры-взрыватели чужой веры — вот кем представлены в романе положительно описанные масоны. Их вера не несет позитива (ибо тезис о том, что Христос был простым смертным и женатым человеком, не может быть предметом вдохновляющей веры). Только отрицание: Христос не Тот, за Кого вы Его считали.
Кроме того, “Грааль” — это “потомки Христа”. Но и они, согласно Брауну, ничем особым себя в мировой истории и культуре не проявили. Гены оказались бесталанными. Однако жизнь и тайну этих серостей охраняют гении уровня Леонардо да Винчи. Ради чего? Опять же только ради опровержения. Так что Браун придумал слишком грандиозную структуру для слишком маленькой цели.
— Но Браун вполне убедительно говорит о том, что неженатых мужчин-евреев в I в. быть просто не могло!
— Да, Браун уверяет, что в Израиле I в. мужчина не мог оставаться холостяком, а значит, Христос должен был быть женат (см. с. 297). Ой, какой подлый аргумент! Ведь сам же Браун упоминает Кумранские рукописи. А это как раз рукописи монашеской общины.
“Устав” Кумранской общины не оставляет места для семейной брачной жизни. Найденные документы показывают точность описания жизни ессеев Иосифом Флавием: в брачном вопросе допускалось разнообразие решений. Для одних общин и поселений предлагалось полное воздержание, для других разрешалась семейная жизнь (см. так называемый “Устав двух колонок” [4] ). Так что аскетическая жизнь евреям была известна. Еврейское предание говорит, что каббалист Шимон бар-Йохай тринадцать лет провел отшельником в пещере, где он писал свою книгу “Зохар”. Таким образом, безбрачие Христа могло удивлять современных ему евреев, но не могло у них считаться абсолютной новинкой или преступлением.
Правда и фантазии «Кода да Винчи»
Итак, есть два пути реформирования религиозных традиций:
Первый – объявление об обретении некоей священной и первоначальной книги, которая провозглашается более авторитетной, нежели сборники религиозных правил, принятые в среде, окружающей реформаторов. Так действует израильский царь Езекия, объявляя, что при ремонте Храма «священник нашел книгу закона Господня» (2Пар. 34:14). Так действуют мормоны, базируя свою веру на открытии «золотого свитка». Так действует Блаватская, выстраивая свою «Тайную Доктрину» как якобы всего лишь комментарий к обретненой ею древней рукописи «Книга станцев Дзиан». Так действует «Приорат Сиона», намереваясь опубликовать свой «Грааль»
Второй путь реформирования – это наделение уже известных и канонизированных сакральных текстов новыми интерпретациями, которые также не признаются новыми, а объявляются древними. Неизвестность же этих «древних» толкований объясняется ссылкой на сокровенность учений и узость кружка «посвященных», имевший доступ к «подлинному» толкованию (так в посленовозаветном иудаизме появляется представление о том, что Моисей дал еще и устное предание; аналогична была и аргументация реформаторов буддизма).
Если победы не удавалось добиться сразу и реформа встречала сопротивление со стороны людей и властных структур традиции – «реформаторы» становились на путь «эзотерического разрыва». Публично демонстрируя свою лояльность к традиции как на есть, они использовали свою причастность к ней для того, чтобы постепенно создать в ней внутренний круг своих «посвященных».
Западные «посвященные» по разному локализовали место и способ хранения «древних подлинных учений Иисуса», но действовали так же, как и буддистские реформаторы: историческое христианство как нечто слишком общедоступное противопоставлялось в их восприятии их собственным «древним и тайным доктринам».
И вот оказалось, по подобному же рецепту можно очень изящно создать “христианство” по своему вкусу, да еще при этом обвинить в “бездуховности” всех несогласных.
Пользуясь таким способом “аргументации”, можно доказать вообще что угодно. Я, например, так могу доказать, что именно я являюсь Хранителем Древних Духовных Знаний. – Внимайте, други: Настал и мне час открыть вам величайшую тайну, которую не хранит ни один архив и ни одна библиотека. Это эзотерическое знание дано только моей душе. Итак, знайте отныне, что я – это перевоплощение Леонардо да Винчи и Николая Константиновича Рериха. И за то время, которое я провел в Нирване, я многое пересмотрел. Я понял, что в прежней своей жизни во многом ошибался. Поэтому сейчас я вынужден отрабатывать свою карму и писать книги с опровержением своих же былых заблуждений…
И как же теософы смогут опровергнуть такой аргумент?! А ведь достоверность и проверяемость теософско-масонских реконструкций “эзотерического христианства” ничуть не доказательнее…
Но заметим важную особенность «эзотерических» групп: они не прямо противопоставляют себя христианству, но именно себя и выдают за “духовных христиан”.
Но бывает иначе. Бывает, что в мир вторгается идея, которая дышит ненавистью к Евангелию и к Церкви, и которая лишь притворяется в своей симпатии к христианству. Такая доктрина призывает к реформе Церкви и вероучения не для того, чтобы помочь большему числу людей действительно жить по Евангелию, а для того, чтобы сподручнее было в конце концов сломать хребет Церкви, реформированной (точнее — деформированной) по новоявленным проектам.
— Есть ли такие люди среди более-менее известных деятелей культуры и истории?
Для профанов она говорила, что проповедует соединение и взаимообогащение всех религий. Но попробуйте найти хоть одну строчку среди ее тысяч страниц, в которой она признала бы, что христианство хоть чем-то обогатило языческий религиозно-магический опыт…
Правда и фантазии «Кода да Винчи»
Сами тексты приведены корректно. Но совершенно вне своего контекста. Браун (или его Лэнгдон) не понимают различия эзотерического текста и «Плэйбоя». В гностических текстах брак («сизигия») есть союз духовных энергий, а не вливание родотворной жидкости. Вот как звучит тема духовного зачатия (просветления) свыше в «Евангелии от Филиппа»:
«[Тот, кто питается] из уст, [и, если бы] слово выходило оттуда, он стал бы питаться из уст и он стал бы совершенным. Ибо совершенные зачинают от поцелуя и рождают. Поэтому мы также целуем друг друга, зачиная от благодати, которая есть в нас, в одних и в других… София, которая называется бесплодной – мать ангелов. И спутница [Сына – это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал ее [уста]. Остальные [ученики, видя] его [любящим] Марию, сказали ему: Почему ты любишь ее более всех нас? Спаситель ответил им, он сказал им: Почему не люблю я вас, как ее?».
Герои Брауна – мастера по узнаванию и толкованию аллегорий. Но хоть и взывает к ним гностический текст – «Истина не пришла в мир обнаженной, но она пришла в символах и образах» (Там же, 67) – они именно «поцелуй Христа» склонны понимать более чем буквально.
И Мария Магдалина этих апокрифов – персонаж не только и не столько земной, сколько мифологический. Еще раз: «Трое шли с Господом все время. Мария, его мать, и ее сестра, и Магдалина, та, которую называли его спутницей.. Ибо Мария – его сестра, и его мать, и его спутница… София, которая называется бесплодной – мать ангелов. И спутница [Сына – это Мария] Магдалина. [Господь любил Марию] более [всех] учеников, и он [часто] лобзал ее [уста] (Евангелие от Филиппа 32 и 55). В гностических мифах у Христа сложные отношения с Софией (Мудростью), которая является и его матерью и его противоборцем и предметом его спасающей активности, и супругой и ребенком (все это возможно, потому что постулируется существование «вышних» и «нижних» Христов и Софий).
У Брауна все просто:
«Любой специалист по арамейскому языку скажет вам, что слово «спутница» в те дни буквально означало «супруга»».
Вообще-то в арамейском слово «хаберта» означает спутницу и подругу, но не жену. Да и вообще при чем тут арамейский язык? Хенобоскионское Евангелие от Филиппа представляет собой коптский перевод греческого оригинала. В нем, впрочем, сохранено греческое слово – койнонос. Оно означает причастник, общник соучастник. Да и целование в новозаветных текстах и в античной культуре означало прежде всего приветствие, а не сексуальное предложение. В этом нетрудно убедиться, собрав все случаи употребления этого слова в текстах Нового Завета.
На самом деле гностики (как и язычники-неоплатоники) стыдятся своей телесности. В разрекламированном ныне «приоратом сиона» «Евангелии от Иуды» ключевой тезис звучит так: «космос, то есть ад». В «Евангелии от Фомы» читаем – «кто нашел мир, тот нашел труп».
И даже «Тайная книга альбигойцев» отнюдь не похожа на «Камасутру».
«И спросил я Господа: “Почему все принимают Иоанново крещение, Твое же крещение принимают не все?” И ответил Господь: “Ибо дела их злы и не проходят они к свету. Ученики Иоанна вступают в брак и организуют браки, Мои же ученики не делают ни того, ни другого, но пребывают как ангелы Божии на небе”.
Гностики унаследовали библейскую, отнюдь не языческую веру в Бога как Личность, запредельную (трансцендентную) по отношению к космосу. Вполне по христиански же они воспринимали человека как образ над-космического Духа. Но если христиане воспринимали целостность человека, то есть сопряженность души с телом положительно («Разве вы не знаете, что тела ваши это храмы духа, живущего в вас?»), то гностики видели в этом главный скандал мировой истории. Мрачные и невежественные демоны создали наши тела и вообще материальный космос. Даже имена их кошмарны:
«Этерафаопе Аброн создал его голову, Мениггесстроеф создал его головной мозг, Астерехмен правый глаз, Фаспомохам левый глаз, Иеронумос правое ухо, Биссум левое ухо, Балбел пальцы левой руки, Крима ногти на руках, Астропос правую грудь, Барроф левую грудь, Баум правую подмышку, Арарим левую подмышку, Арехе живот, Фтхауэ пупок, Абенленархей костный мозг, Хнуменинорин кости, Агромаума сердце, Сострапал печень, Анесималар селезенку, Фопифро кишки, Библо почки, Эйло тестикулы, Сорма гениталии, Гормакайохлабар правое бедро, Небриф левое бедро…» (Апокриф Иоанна, 16).
Вся поэтичность гнозиса – в жажде бегства и развоплощения. Космос, порядок которого вдохновлял архаичных язычников, ими воспринимался как порядок тюрьмы.
«Гнозис» (знание) состоит в том, что человек должен понять свою иноприродность своему телу. Душа настолько отлична от телесного мира, что… Тут рождается два варианта поведения: радикальный аскетизм и безбрачие (вплоть до питья коктейля из спермы и менструальной крови в знак своего радикального отказа от деторождения). Или не менее радикальные извращения (как знак осознания того, что ничто плотское не может осквернить иноприродную и инопланетную душу).
«Послушайте о том еще более ужасном, что осмеливаются они делать, если один из них проникнет нежданно истечением семени во вход влагалища и женщина станет беременной. Извлекши зародыш, чуть только могут ухватить его пальцами, они берут этого выкинутого новорожденного и замешивают его в ступе с помощью песта. Они вмешивают внутрь мед, перец, некоторые другие приправы, так же как и пахучие масла, чтобы не было рвоты. Приступая тогда к своему ритуальному сборищу, все эти последователи культа, созданного для свиней и собак, зачерпывают каждый пальцем частицу младенца, растертого в кашицу. Разом завершив это людоедское обжирание, они обращают к Богу тогда такую молитву: “Мы не были обмануты владыкой похоти, но собрали плод преступления брата”. Они верят, что это “пасха совершенная”…» (Епифаний. Панарий. 26, 5).