Самое позднее направление в буддизме

Ответы на игру CodyCross Группа 39

Находите правильные ответы и решения для кроссвордов в группе 39 раздела «Подводный мир» в игре «CodyCross». На этой странице вы сможете посмотреть ответ для любого задания в группе 39.

Ответы на все пазлы в группе 39 «CodyCross»

Пазл 1

Дорога, идущая вокруг населённого пункта
Ответ: ОКРУЖНАЯ

Подруга Буратино с голубыми волосами
Ответ: МАЛЬВИНА

Наказание за нарушение церковных правил
Ответ: ЕПИТИМЬЯ

Тот, к кому обращён текст книги
Ответ: ЧИТАТЕЛЬ

Защищающийся участник гражданского процесса
Ответ: ОТВЕТЧИК

Порода крупных собак; полуостров в Канаде
Ответ: ЛАБРАДОР

Обесценивание валюты, вздутие цен
Ответ: ИНФЛЯЦИЯ

Один из первых супергероев в истории комиксов
Ответ: СУПЕРМЕН

Арифметическое действие с прибавлением значений
Ответ: СЛОЖЕНИЕ

Подземный пожар на месте древних высохших болот
Ответ: ТОРФЯНОЙ

Предмет, созданный человеком; предмет искусства
Ответ: АРТЕФАКТ

Сложный витиеватый узор в арабском стиле
Ответ: АРАБЕСКА

Пазл 2

Получение и дача взяток
Ответ: КОРРУПЦИЯ

Испарение влаги, потеря жидкости
Ответ: ВЫСЫХАНИЕ

Канадская марка ж/д транспорта и самолетов
Ответ: БОМБАРДЬЕ

Драгоценный камень цвета морской волны
Ответ: АКВАМАРИН

Первый председатель КНР (2 сл.)
Ответ: МАОЦЗЭДУН

Ткань, пришитая с изнанки пиджака или пальто
Ответ: ПОДКЛАДКА

Американская группа, авторы «Fade to Black»
Ответ: МЕТАЛЛИКА

Кавказское блюдо, колбаска из фарша на палочке
Ответ: ЛЮЛЯКЕБАБ

Российский сериал о хоккеистах-юниорах
Ответ: МОЛОДЕЖКА

Способность «притягивать» к себе людей
Ответ: МАГНЕТИЗМ

Надзор дизайнера за исполнением его проекта
Ответ: АВТОРСКИЙ

Инструмент для обработки отверстия
Ответ: РАЗВЕРТКА

Вещество, запускающее химическую реакцию
Ответ: АКТИВАТОР

Страна в Южной Америке, родина танго
Ответ: АРГЕНТИНА

Способный нести ответственность за свои действия
Ответ: ВМЕНЯЕМЫЙ

Пазл 3

Расширение зоны обитания биологического вида
Ответ: ЭКСПАНСИЯ

Консервированные и маринованные овощи к столу
Ответ: РАЗНОСОЛЫ

Гормон, в стрессовой ситуации мобилизует организм
Ответ: АДРЕНАЛИН

Искреннее сожаление о своих поступках
Ответ: РАСКАЯНИЕ

Прямая, не пересекающаяся с другой прямой
Ответ: ПАРАЛЛЕЛЬ

Место жительства религиозных отшельников
Ответ: МОНАСТЫРЬ

Небольшой источник энергии, например, для пульта
Ответ: БАТАРЕЙКА

Требует возврат долга; канал водосточной системы
Ответ: КОЛЛЕКТОР

Быть начеку, быть готовым к неожиданностям
Ответ: НАСТОРОЖЕ

Правитель, присвоивший себе властные полномочия
Ответ: УЗУРПАТОР

Шестнадцать тридцать
Ответ: ПОЛПЯТОГО

Пазл 4

Самый главный человек на корабле
Ответ: КАПИТАН

Его ещё называют голкипером
Ответ: ВРАТАРЬ

Знаменитый русский хирург и анатом Николай __
Ответ: ПИРОГОВ

Название древнерусского княжеского войска
Ответ: ДРУЖИНА

Крутой горный склон
Ответ: КОСОГОР

Круговорот рождения и смерти в индуизме
Ответ: САНСАРА

Хомяки, крысы, мыши, сурки
Ответ: ГРЫЗУНЫ

Идеальное место для отдыха, __ уголок
Ответ: РАЙСКИЙ

Объединение партий в парламенте
Ответ: ФРАКЦИЯ

Самое позднее направление в буддизме
Ответ: ЛАМАИЗМ

Произведение искусства в виде рисунка
Ответ: КАРТИНА

Процесс изготовления монет
Ответ: ЧЕКАНКА

Скорченное лицо, ужимка
Ответ: ГРИМАСА

Воспаление роговицы глаза
Ответ: КЕРАТИТ

Американская компания, новатор копиров
Ответ: КСЕРОКС

Этот рабочий муравей доставляет корм в семью
Ответ: ФУРАЖИР

Пазл 5

Настольная игра, в которой стучат костяшками
Ответ: ДОМИНО

Опора для крыши на кузове автомобиля
Ответ: СТОЙКА

Партия с медведем на логотипе «__ Россия»
Ответ: ЕДИНАЯ

Способность удерживать знания в голове
Ответ: ПАМЯТЬ

Снаряд в тяжёлой атлетике; боковая часть ворот
Ответ: ШТАНГА

Облегчение условий от государства
Ответ: ЛЬГОТА

Блюдо из кусочков мяса на шампуре
Ответ: ШАШЛЫК

Лабораторная ванночка с плоскими бортами
Ответ: КЮВЕТА

Деревянный прибор для раскатывания теста
Ответ: СКАЛКА

Красный краситель, получаемый из порошка кошенили
Ответ: КАРМИН

Снежная буря
Ответ: МЕТЕЛЬ

Узкое водное пространство между двумя частями суши
Ответ: ПРОЛИВ

Знаменитый российский фигурист по имени Максим
Ответ: КОВТУН

Источник

Лек. 7. Основные направления буддизма

7.1. Хинаяна
7.2. Махаяна
7.3. Ламаизм
7.4. Чань-буддизм

7.1. Хинаяна. Буддизм практически никогда не был единой религией, и само буддийское предание утверждает, что почти после самой паринирваны Будды он начал делиться на различные течения и направления. В течение последующих трехсот-четырехсот лет в буддизме появилось около двух десятков школ (обычно говорят о восемнадцати школах), представлявших две большие группы — стхавиравадинов (пали: тхеравадинов) и махасангхиков; эти две группы на рубеже нашей эры дают начало основным направлениям буддизма, существующим и поныне: Хинаяне (Тхераваде) и Махаяне. Поэтому ранний период истории буддизма в Индии часто называют «сектантским периодом».
Слово «Хинаяна» означает «Малая Колесница» (в смысле «малый», или «низший», «ущербный», путь), тогда как значение слова «Махаяна» — «Великая Колесница» (в смысле «Великий Путь»). Уже из этих названий можно догадаться, что слово «Хинаяна» не является самоназванием: вряд ли кому-нибудь когда-нибудь могла прийти в голову столь самоуничижительная мысль, как назвать свою веру «малым», или «низшим», путем. И действительно, эта «Хинаяна» есть не что иное, как та Тхеравада, о которой мы говорили чуть раньше. И поименовали ее «Хинаяной» с вполне понятными целями не кто иной, как махаянисты, считавшие себя следующими Великим Путем совершеннейшего учения Будды. Впрочем, тхеравадины, в долгу не остались и стали третировать Махаяну как позднее искажение хранимого ими в нерушимости учения Благословенного. Но в любом случае слово «Хинаяна» имеет уничижительный смысл, и никогда не следует при встрече с приверженцем данного учения называть его «хинаянистом». По этой же причине многие современные буддологи отказываются употреблять в научном тексте слово «Хинаяна» и говорят только о Тхераваде.
Достаточно интересен тот факт, что Хинаяну и Махаяну разделяет во времени не такой уж большой период, что не позволяет ставить знак равенства между Хинаяной и ранним буддизмом, а также считать Махаяну исключительно поздним явлением в буддизме и солидаризироваться, таким образом, с ортодоксальной тхеравадинской позицией.
Временем оформления Хинаяны можно с полным основанием считать 80 г. до н. э., когда на Ланке впервые происходит письменная фиксация тхеравадинского Канона — палийской Типитаки. Но приблизительно в этот же период начинают появляться и первые махаянские сутры: самый ранний махаянский канонический текст — Аштасахасрика Праджня-парамита сутра («Сутра о Запредельной Премудрости в восемь тысяч стихов») — относится именно к I в. до н. э. А если учесть, что Махаяна прошла еще период зарождения и первоначального становления в рамках учений махасангхиков, которые, видимо, можно считать «протомахаяной», то это направление буддизма можно «удревнить» еще больше.
Если обратиться к истории буддологии, то можно отметить, что в XIX веке (и приблизительно до 30-х годов XX века) в науке (особенно в англо-германской школе буддологии) господствовало представление о тождестве Хинаяны/ Тхеравады и раннего буддизма и о более позднем и несколько «искаженном» характере Махаяны. Эта точка зрения начинает интенсивно пересматриваться с 20-30-х годов XX века (не без влияния работ представителей отечественной петербургской (ленинградской школы) и окончательно отбрасывается мировой наукой в 50-е годы. Во-первых, наступает ясное осознание того факта, что между Тхеравадой, оформившейся в I в. до н. э., и учением Будды и первых буддистов (V — IV вв. до н. э.) лежит целая пропасть. Во-вторых, были выяснены корни Махаяны в учениях махасагхиков, которые появились достаточно рано, задолго до оформления палийской Типитаки. И, наконец, в-третьих, датировки ранних махаянских текстов показали их хронологическую близость ко времени оформления Тхеравады. Во всяком случае, вряд ли кто-нибудь из серьезных академических ученых ныне возьмется утверждать тождество тхеравадинской доктрины и учения самого Будды. Скорее, можно говорить о том, что учение Будды и его учеников и первых преемников в качестве наставников сангхи является неким «X», которое послужило основой как для «Y» Тхеравады, так и для «Z» Махаяны. Или, другими словами, в раннем буддизме содержались основания для его развития как в хинаянском, так и махаянском направлении. Рассмотрим этот вопрос на основе двух базовых аспектов обоих традиций: 1) их представлений об идеальной личности и цели буддийского пути и 2) учений о природе Будды.
Идеальной личностью Хинаяны является архат. Это слово означает «достойный» (тибетская этимология этого слова как «уничтожитель врагов», то есть аффектов — клеш, является ошибочной и может считаться народной этимологией). Архат — это святой монах (бхикшу; пали: бхиккху), достигший собственными усилиями цели Благородного Восьмеричного Пути — нирваны — и навсегда покинувший мир. На пути к нирване монах проходит ряд ступеней: 1) ступень «вступившего в поток» (сротапанна), то есть вставший на путь бесповоротно; «вступивший в поток» уже не может деградировать и сойти с пути; 2) ступень «единожды возвращающегося» (сакридагамин), то есть человека, сознание которого еще в одном рождении должно вернуться на уровень мира желаний (камадхату) и 3) ступень «более не возвращающегося» (анагамин), то есть святого, чье сознание отныне будет всегда пребывать в состоянии медитативного сосредоточения на уровне миров форм (рупадхату) и не-форм (арупадхату). Практика анагамина завершается обретением плода архатства и вступления в нирвану «без остатка» (анупадхишеша нирвана).
По учению Хинаяны, Будда до своего пробуждения был обычным человеком, только наделенным великими добродетелями и святостью, обретенной благодаря совершенствованию в течение многих сотен жизней. После пробуждения (бодхи), которое с точки зрения Хинаяны было не чем иным, как обретением плода архатства, Сиддхартха Гаутама перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, став Буддой, то есть просветленным и освобожденным от сансары «существом» (это слово здесь по необходимости приходится брать в кавычки, так как буддисты называют «существами» только «обитателей» троемирия сансары, а не Будд), но никак не богом или какой-либо иной сверхъестественной сущностью. Если мы, будучи монахами (Хинаяна подчеркивает, что только монах, соблюдающий все обеты Винаи, может стать архатом и обрести нирвану), станем во всем следовать примеру Будды и его учению, то мы достигнем того же самого, чего достиг и он. Сам Будда ушел в нирвану, его в мире нет, и для него мира нет, а поэтому бессмысленно ему молиться или просить его о помощи. Всякое поклонение Будде и поднесение даров его изображениям нужны не Будде, а людям, воздающим, таким образом, долг памяти великому Освободителю (или Победителю — Джина, один из эпитетов Будды) и упражняющихся в добродетели даяния.
Понятно, что Хинаяна является сугубо монашеской формой буддизма. Строго говоря, в рамках этой традиции только монахи и могут считаться буддистами в собственном смысле этого слова. Только монахи могут реализовать цель буддизма — обретение покоя нирваны, только монахам открыты все наставления Благословенного, и только монахи могут практиковать предписанные Буддой методы психопрактики. На долю мирян остается только улучшение своей кармы через совершение добрых дел и накопление заслуг, обретенных благодаря поддержке и содержанию сангхи. И благодаря этим заслугам и миряне в одной из последующих жизней смогут стать достойными принятия монашеских обетов, после чего и они вступят на Благородный Восьмеричный Путь. Поэтому тхеравадины никогда не стремились к особенно активной миссионерской деятельности или к вовлечению мирян в жизнь сангхи и различные формы религиозной деятельности.
В силу всех этих обстоятельств Хинаяна получила распространение только в странах, чья культура, даже независимо от буддизма, формировалась под сильнейшим влиянием индийской культуры, то есть в странах Южной и Юго-Восточной Азии (за исключением Вьетнама, исторические судьбы которого были тесно переплетены с судьбами Китая, в результате чего во Вьетнаме сформировалась буддийская традиция на основе форм китайско-дальневосточной Махаяны). Правда, хинаянский буддизм одно время (с первых веков до нашей эры и до мусульманских завоеваний VII — VIII веков н. э.) был довольно широко распространен на территории Центральной Азии (современные Узбекистан, Таджикистан, северо-западные территории современной КНР), где он успешно конкурировал с автохтонной религией населявших эти земли ираноязычных народов — зороастризмом (маздеизмом). Но это объясняется прежде всего тем, что значительная часть этих территорий входила на рубеже нашей эры в состав Кушанской империи, объединявшей под своей властью северную Индию и часть Центральной Азии; при этом следует отметить, что кушанские монархи были прежде всего покровителями Махаяны.

7.2. Махаяна. Что касается Махаяны, то ее подход к обозначенным выше доктринальным вопросам был совершенно иным. Во-первых, идеальной личностью для последователей Великой Колесницы был не обретший нирвану архат, а стремящийся к достижению состояния Будды на благо всех живых существ бодхисаттва. Во-вторых, уже не нирвана, а пробуждение (просветление — бодхи) становится целью буддийского пути в рамках этого направления. В-третьих, для махаянистов Будда — отнюдь не просто человек. Будда отныне есть метафизическая реальность, истинная природа всех дхарм, лишь явленная людям в виде человека — Учителя, Будды Шакьямуни, как она была явлена и ранее в образах других Будд и как она будет многократно явлена и позднее — в грядущих Буддах нашей и иных кальп.
Уже самые ранние махаянские тексты (сутры, посвященные Запредельному Совершенству Премудрости — праджня-парамите) провозглашают точку зрения, согласно которой нирвана, к которой стремятся хинаянисты, не есть истинная и высшая нирвана. Да, говорят махаянисты, последователи Малой Колесницы выходят из сансары, освобождаются от мучительной круговерти рождений — смертей, но высшая истина остается недоступной для них, ибо, освободившись от аффективных препятствий (клеша аварана), они все еще остаются во власти препятствий, связанных с неправильным знанием, так сказать, препятствий гносеологического характера (джнея аварана), которые могут быть преодолены только на пути Махаяны, ведущим к совершенному и всецелому пробуждению (аннутара самьяк самбодхи), то есть к достижению состояния Будды, который был не просто первым архатом, а великим окончательно и всецело пробужденным существом (самьяк самбуддха). И это состояние пробуждения много выше нирваны хинаянского архата. Более того, махаянские тексты отнюдь не склонны называть хинаянских святых архатами; их обычное обозначение в этих произведениях — шраваки(«слушающие голос») и пратьека-будды («уединенный»).
В раннем буддизме, как мы помним, бодхисаттвой назывался будущий Будда до того, как он обрел пробуждение, то есть, собственно, стал Буддой. В Махаяне бодхисаттва — это любой человек, монах или мирянин, наделенный бодхичиттой (читта — сознание, психика; в данном случае — установка на нечто или намерение достичь чего-то), то есть намерением обрести бодхи, пробудиться, стать Буддой. Таким образом, в ранней Махаяне меняется, по сравнению с Хинаяной, цель буддийской практики. Позднее меняется и ее мотивация.
Несколько позднее в текстах, посвященных идеалу бодхисаттвы, начинает все громче и громче звучать новый обертон, постепенно становящийся основным и важнейшим. Это новый мотив стремления к пробуждению, формулирующийся обычно так: «Да стану я Буддой на благо всех живых существ». Эта фраза теперь считается стандартной формулой, выражающей суть бодхичитты — стремления к обретению состояния Будды. Бодхичитта — это умение видеть все живые существа в качестве своих «матерей» (ведь если все мы находимся в круговороте сансары с безначальных времен, то мы уже побывали со всеми существами во всех возможных отношениях, в том числе каждое из них уже успело побывать и в роли нашей матери). А поскольку хороший сын или дочь не могут равнодушно видеть, как их мать мучается в сансаре, и не могут стремиться к нирване, оставив мать страдать в коловращении циклического существования, их святой долг отказаться от собственного спасения до тех пор, пока им не удастся спасти свою мать. Именно так описывается бодхичитта в сочинениях классической, или зрелой, Махаяны и в проповедях ее современных представителей. В зрелой Махаяне двумя главными и определяющими качествами бодхисаттвы становятся Мудрость (праджня) и Сострадание (каруна).
Тексты утверждают, что невозможно стать Буддой, не обладая в совершенстве этими двумя качествами, причем сострадание начинает восприниматься в практическом модусе — как набор «искусных средств» или методов (упая), посредством которых бодхисаттва, движимый состраданием, получает возможность помогать живым существам освободиться от пут сансарического существования.
Столь же велико отличие Махаяны от Хинаяны и по вопросу о том, что представляет собой Будда, Будда вообще, а не только исторический Шакьямуни. Махаяна занимает по этому вопросу «сверхмирскую» позицию, восходящую к учению локоттаравадинов-махасангхиков. Поскольку Будда есть Будда благодаря обретению бодхи, то природа Будды и природа бодхи совпадают, и если бодхи суть вечный надмирный принцип, то таков и Будда. Пробужденность Будд выражается в Дхарме — Учении, и Дхарма, таким образом, формирует как бы духовное и истинное «тело» Будды. Но под дхармой понимается также и «элементарная частица» опыта, «квант» реальности. Будда есть наивысшее существо, и его Дхарма — наивысшая Дхарма.
И Хинаяна, и Махаяна признают приход в наш мир множества Будд (в прошлом и будущем), но только в Махаяне эти неисчислимые Будды не только нашего мира (называемого миром Саха), но и других миров становятся объектами культа и поклонения. Среди них особенно выделяется Будда Амитабха (Будда Безграничного Света), почитание которого характерно для всех направлений Махаяны, а в Китае и Японии культ этого Будды и его Земли Блаженства (Сукхавати) оказался даже центральным для некоторых школ и течений, но об этом мы поговорим подробнее в следующей лекции. Для Махаяны характерна также развитая литургика, пышные богослужебные ритуалы и мистерии.
Между Хинаяной и Махаяной существует также весьма существенное различие по отношению этих направлений буддизма к монашеству и мирянам. Более того, это исключительно важное различие, поскольку сейчас может считаться доказанным, что первоначальные расколы в сангхе, ведшие к образованию новых направлений, были вызваны именно различиями в интерпретации норм монашеских уставов и правил (Виная), а не доктринально-теоретическими расхождениями; именно различия в понимании роли и места монашества вызвали и первоначальный раскол на стхавираваду и махасангхику (тем не менее даже этот раскол, равно как и другие, не мешали последователям Хинаяны и Махаяны зачастую жить в одних и тех же монастырях, но опять-таки при условии одинакового понимания уставных монашеских норм).
Хинаяна — сугубо монашеское направление буддизма. Поэтому хинаянисты, в принципе, не стремятся к активной миссионерской деятельности или проповеди среди мирян. По-иному дело обстоит в Махаяне. Хотя было бы принципиально неверным умалять значение и роль монахов в махаянском буддизме, тем не менее нельзя не подчеркнуть, что принятие монашеских обетов и постриг отнюдь не являются необходимыми условиями для обретения состояния Будды. А некоторые махаянские тексты даже особо превозносят мирян, достигших более высоких уровней духовного постижения, чем большинство монахов и даже многие великие бодхисаттвы. Таков, например, богатый «домохозяин» Вималакирти из Вималакирти нирдеша сутры («Сутры о Вималакирти»), личность которого служила образцом для подражания десяткам поколений буддистов-мирян, особенно в Китае и других странах Восточной Азии. Махаянисты, исходя из доктрины «искусных средств», стремились найти свойства воздействия на все слои населения и на все психологические типы личности, к каждому из них подобрать свой «ключик», чтобы побудить как можно большее число людей встать на путь, ведущий вначале к обретению лучшего рождения, потом — к освобождению и, наконец, — к обретению состояния Будды ради блага всех живых существ. Эта же установка на спасение всех «существ — матерей» побуждала махаянистов активно заниматься проповедью Дхармы и распространением буддийского учения за пределами Индии. И необходимо отметить, что именно в форме Махаяны буддизм стал мировой религией (в качестве Хинаяны он оставался бы и по сию пору региональной традицией).
Именно в форме Махаяны буддизм распространился от Индии до Бурятии и от Японии до Калмыкии, продолжая и сейчас достаточно быстро распространяться в Европе и Америке (во Франции и Германии буддизм уже стал третьей по распространенности религией). В древности же, до мусульманских завоеваний, география распространения буддизма была еще разнообразней: буддисты населяли территорию современного Афганистана, где и теперь можно видеть гигантские статуи Будд и бодхисаттв, высеченные в горных склонах; буддийской была империя Маджапахит в Индонезии, государственным культом которой был культ синкретического индо-буддийского божества Шива-Будды (и сейчас герб мусульманской Индонезии украшает девиз: «Хоть Шива и Будда и различны, но по сущности своей они едины»), множество буддистов жило в Центральной Азии, эту религию (наряду с пришедшим из Ирана манихейством) исповедовали уйгуры, и этот перечень можно еще продолжать и продолжать.
Распространяясь среди самых разных народов, адаптируясь к самым разным культурным и цивилизационным условиям, буддизм Махаяны проявлял чудеса гибкости и приспособляемости. И эта гибкость отнюдь не была беспринципностью: ни одной из своих формообразующих доктрин буддизм никогда не поступался и ими не жертвовал. Идея «упаи», благой уловки, которая должна помочь вывести существа из полыхающего пламенем страданий дома сансары, вдохновляла махаянских монахов и в горной выси Тибета, и на бескрайних степях Монголии, и на Великой Китайской равнине, и на островах Японии. Придя в новые земли и видя, что их жители поклоняются многочисленным богам и демонам (как это было, например, в Тибете), буддисты отнюдь не спешили объявлять этих божеств бесами или утверждать, что их вовсе нет. Напротив, они говорили местному населению, что их боги тоже познали Четыре Благородные Истины, стали буддистами и теперь будут изо всех своих сил защищать Дхарму Будды и охранять верующих в нее. Или, как это часто бывало в Японии, буддисты объявляли местных богов воплощениями или проявлениями сил Будд и бодхисаттв, после чего они оставались в пантеоне, но уже в буддийском облике.
В настоящее время буддизм Махаяны существует в двух вариантах, достаточно сильно отличающихся друг от друга: это тибето-монгольская Махаяна (иногда все еще неправильно называемая «ламаизмом») с каноническими текстами на тибетском языке (Тибет, Монголия, некоторые народы России — буряты, калмыки, тувинцы, население различных областей Гималаев и некоторых других мест) и дальневосточная Махаяна (на основе китайского буддизма и с каноническими текстами на китайском языке) — Китай, Корея, Япония, Вьетнам.
Особое место в махаянском буддизме занимает буддизм Непала, точнее, буддизм неваров, одной из этно-конфессиональных групп непальского общества. Можно предположить, что неварский буддизм представляет собой рудимент классической индийской махаянской традиции в ее позднем варианте, когда она включила в себя учения и формы практики тантрического буддизма — Ваджраяны, и испытала достаточно сильное влияние индуизма. К сожалению, неварский буддизм остается почти неизученным.

7.4. Чань-буддизм. Еще одним направлением буддизма является его китайская и японская разновидности — чань-буддизм и дзэн-буддизм соответственно (санскр. дхьяна — медитация). Авторитеты чань-буддизма сходятся на том, что их направление от других направлений буддизма отличает четыре принципа: прозревать свою внутреннюю природу, становиться Буддой; напрямую указывать суть сознания человека; не создавать письменных наставлений; передавать истину вне учения, иным способом.
Свое начало чань-буддизм берет в VI в., когда в Китай пришел проповедник Бодхидхарма (букв. Закон Просветления). Считается, что основатель чань-буддизма происходил, подобно Будде, из богатой и знатной индусской семьи и, подобно Будде, оставил мирскую жизнь и посвятил себя распространению истинного учения. Окончательное оформление чань-буддизма произошло на рубеже VIII—IX вв., когда количество последователей нового направления увеличилось настолько, что потребовалось зафиксировать особые правила поведения для монахов. Некоторые из этих правил противоречили основоположениям «Виная-питаки». C IX в. чань-буддийские общины появились в соседней Корее, а на рубеже XII—XIII вв. это направление проникло в Японию, где вскоре прочно утвердилось.
Чань-буддизм не отдает преимущества строгим аскетическим ограничениям и отшельничеству, детализированной религиозно-обрядовой практике, и свободно согласуется с занятиями земледелием, литературой, живописью и боевыми искусствами (недаром всемирно известная школа боевых искусств монастыря Шаолинь по традиции берет свое начало от самого Бодхидхармы). К примеру, искусство икэбаны берет начало в практике дзэн-буддийской медитации, где цветки или ветки приобрели самостоятельное значение как объекты созерцания, отталкиваясь от которых можно было перейти к размышлениям о сущности Вселенной и природы, их единстве с человеком. Даже особый образ жизни японских самураев, известный европейцам как бушидо (бусидо), можно вполне расценивать как путь Дзэн применительно к искусству войны.
Интуитивное Просветление расценивается в чань-буддизме как более полноценное, поскольку любой предшествующий тренинг сам по себе удостоверяет попытку искусственно «исказить» истинную природу человека. Даже в жизни обычного человека бывают моменты, весьма напоминающие некоторые просветленные состояния сознания, которым древние мастера Чань дали такие названия: «Исчез человек, остались обстоятельства»; «Исчезли обстоятельства, остался человек»; «Нет ни человека, ни обстоятельств». К примеру, первая формулировка означает ситуацию, в которой наш ум всецело поглощен внешними обстоятельствами. Мы переживаем просветление этого типа, когда играем в азартные игры или болеем за кого-то в какой-то игре, читаем, пишем и даже протягиваем руку, чтобы открыть дверь. В такие моменты мы на какое-то мгновение забываем о самих себе, не отдаем себе ясного отчета ни в своем поведении, ни в процессе своего мышления.
Парадоксально, но проблема для среднего человека заключается именно в этой внешней легкости и простоте данного акта. Человек становится действительно свободным тогда, когда он даже не догадывается, что вообще существуют такие понятия, как «свобода» и «несвобода». Именно по причине всей этой парадоксальной проблематичности интуитивного постижения «буддоемкостности» природы каждого человека и была разработана в чань-буддизме система специальной подготовки его последователей.
Кроме того, надо помнить, что чань-буддизм возник в обществе, которое управлялось в духе учения великого мудреца древности Конфуция (551—479 гг. до н. э.), акцентировавшего внимание на пунктуальном исполнении человеком своих социальных обязанностей и буквальном соблюдении 300 крупных и 3000 мелких правил «ритуала».
Религиозно-культовая практика чань-буддизма включала в себя тяжелый физический труд и жесткую самодисциплину, дыхательные и гимнастические упражнения, особую диету, массаж, иглостимуляцию; парадоксальные логические задачи и диалоги; определенные средства «шокотерапии» со стороны наставников. Эта подготовка, которая, собственно, охватывала культовую практику чань-буддизма, предназначалась для монахов с их аскетической жизнью по наиболее строгим во всем буддизме правилам и одновременно с самыми свободными условиями пребывания в монашеских общинах.

Источник

Основные школы и направления буддизма

Важнейшие течения и школы в рамках буддийской духовной традиции. 3 главных школы буддизма

Период развития буддизма до его разделения на школы традиционно называют «ранним буддизмом»: Этот период включает следующие этапы:
1) время жизни и проповеднической деятельности Будды Шакьямуни (6—5 вв. до н.э. или по новым данным: 5—4 вв. до н.э. );
2) сангха после смерти Будды до раскола на тхераваду и махасангхику (4—3 вв. до н.э.).

После смерти Будды его учение было подхвачено множеством поклонников, особенно в северной и центральной частях Индии, и какое-то время передавалось в устной традиции. Позднее были созваны соборы: в 480 году до н. э. – в Радшагрихе и 380 году до н. э. – в Вайшали, на которых учение канонизировалось и был разработан текст так называемого послания Будды. Нельзя не заметить, что уже на втором соборе обнаружились различия в понимании того, чему на самом деле учил Будда. Впоследствии этот факт очень сильно повлиял на судьбу мирового буддизма в целом.

Несмотря на такие достаточно значимые события, буддийская сангха была в те времена лишь ограниченной группой сторонников идей Сиддхартхи Гаутамы, а сам буддизм – одним из многих существовавших на то время религиозных течений. Взлететь до небывалых высот, стать основной государственной религией буддизму помог могущественный правитель – император Ашока, время правления которого считается «золотым веком» буддизма.

В течение последующих 300-400 лет после канонизации в рамках буддизма появилось около 20 школ (обычно говорят о 18), представлявших две основных группы — стхавиравадинов (палийский вариант тхеравадинов) и махасангхиков; на рубеже нашей эры они инициировали появление главных школ буддизма, существующих и по сей день: Хинаяны (Тхеравады) и Махаяны.

Некоторые из восемнадцати школ отличались друг от друга несущественно, например, пониманием вопросов дисциплинарного кодекса монахов (Винайи), а между некоторыми расхождения были весьма значительными.

Будда завещал свободу философской дискуссии, но при условии неукоснительного следования догматике. Школы возникали в буддизме не в результате привнесения каких-либо новых положений в религиозную доктрину. Они первично различались между собой только в отношении истолкования свода дисциплинарных правил для монахов — членов буддийской общины (сангхи), своих общественных установок и того, каким образом осмыслялась в этих школьных субтрадициях фигура Будды Шакьямуни.

Стхавиравадины и махасангхики

Стхавиравадины, что в перевод означает «последователи учения старейших», считали, что именно они сохраняют в полноте и чистоте изначальное учение Будды, в то время как как остальные привносят в Дхарму недопустимые новшества и искажают ее.
Все школы стхавиравадинскойго направления учили, что дхармы (мельчайшие частицы опыта) реальны. Они были убеждены, что цель буддийского пути — достижение святости (архатства) и уход в нирвану; достичь этой цели человек может исключительно сам по себе, благодаря собственным усилиям. Они считали Будду обычным человеком, сумевшим, однако, достичь совершенства и освобождения; эту точку зрения стали именовать «лаукика» (в переводе означает «мирской», от слова «лока» — мир, вселенная).
В XIII веке, после исчезновения буддизма в Индии, стхавиравада (под палийским названием Тхеравада) сохранилась только в странах Южной и Юго- Восточной Азии — Шри-Ланке, Таиланде, Бирме, Камбодже и Лаосе, поэтому ее и назвают «южным буддизмом». В этой поздней Тхераваде соединились доктрины и учения различных школ древней стхавиравады, прекративших к тому моменту свое существование. В этих странах тхеравадинский буддизм и сейчас играет огромную роль, определяя как духовную и культурную, так и социально- политическую жизнь местного населения.

От всех направлений «старейшин» — стхавиравадинов сильно отличались школы махасангхиков. Самой представительной школой махасангхи были локоттаравадины (от «лока» — «мир» и «уттара» – «высший»), «надмирники». Они считали, что хотя принц Сиддхартха и был до Просветления обычным человеком, он открыл истину и стал Буддой, то есть намного больше, чем человеком, благодаря присоединению к некой особенной, надмироной и вечной дхарме — «бодхи», Пробуждению. Локоттаравадины рассматривали состояние Пробуждения как особый метафизический принцип, вечный и лежащий за пределами сансарического бытия. В учении локоттаравадинов уже явно проявились условия для формирования понимания Будды «как истинно сущей реальности всех дхарм» (сарва дхарма бхутатахата), присущему Махаяне.

На базе этих первых школ сформировались 2 основных направлений буддизма — Хинаяна и Махаяна.

Самые важные направления и философские школы буддизма

Буддизм распался на различные философские школы скорее под влиянием логики, а не по установленной схеме. Обычно выделяют три основные философские школы буддизма, сформировавшиеся в разные периоды существования учения:

Хинаяна. Основным идеалом направления считается монах – только он может избавиться от перевоплощений. Нет пантеона святых, которые могли бы заступиться за человека, отсутствуют обряды, понятие ада и рая, культовые скульптуры, иконы. Все, что происходит с человеком – результат его действий, мыслей и образа жизни.
Теравадская ветвь распространилась на юге — в Цейлоне, Бирме, Камбодже и Таиланде. В основе ее учения лежат писания Типитака, к-рые призывают к монашескому образу жизни: буддизму надо посвятить свою жизнь целиком. Нирвана — цель существования. Главная добродетель — мудрость. Теравадская школа избегает ритуалов и поощряет медитацию. Понятие Бога, как реального лица, полностью отсутствует.

Махаяна. Даже мирянин (конечно, если он благочестив), наравне с монахом может достичь спасения. Появляется институт бодхисатв, являющихся святыми, которые помогают людям на пути их спасения. Также появляется понятие рая, пантеон святых, изображения будд и бодхисатв.
Махаянская ветвь распространилась на севере: в Китае, Японии, Корее, Тибете, Индонезии и Вьетнаме. В ней подчеркивается культовая сторона буддизма: возжжения фимиама, магические процедуры и оккультные ритуалы; статуям Будды воздаются божеские почести и почитается множество божеств. Тибетская форма махаянского буддизма — самая оккультная из всех. Здесь существует правящий класс “священников,” лам, к-рые изучают и толкуют философскую сторону буддизма. Поощряется вдумчивый образ жизни, спокойные темпы, умиротворение. Человек призывается войти в гармонию с природой.

Ваджраяна. Представляет собой тантрическое учение, опирающееся на принципах контроля самосознания и медитации.

В рамках этих основных групп также существуют известные и знаменитые буддийские направления:

Дзен-буддизм, (дзен) — течение в буддизме традиции Махаяны, зародившееся в Китае и получившее распространение на Дальнем Востоке (Вьетнам, Китай, Корея, Япония). Основной целью дзэн является проникновение в истинную природу ума. Исследователи учения, практиковавшие дзэнскую медитацию, указывают, что сутью учения является «невыразимое», которое невозможно объяснить теоретически или изучить как священную доктрину.

Ламаизм — одно из основных направлений буддизма. Сложился в VII—XIV вв. в Тибете на основе махаяны и тантризма, воспринявших элементы другой религии тибетцев бон-по (разновидность шаманства). Является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект и школ. Каноническую основу ламаизма составляют сборники св. текстов — Ганджур (108 томов) и Данджур (225 томов). Для ламаизма характерны пышные богослужения и театрализованные мистерии, проводимые в дацанах (монастырских учебных заведениях), множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против гнева богов и козней злых духов.

Ранние школы буддизма (никая)

Стхавиравада («учение старейшин», хаймавата — «гималайские»)

—Вибхаджьявада («учение об анализе», образовалась до 240 до н.э. и во время правления царя Ашоки)

—Тхеравада (около 240 до н.э.), считается продолжением Стхавиравады и Вибхаджьявады

—Махишасака (V век до н. э.) — «устроители земли»

—Кашьяпия (вторая половина III век до н. э.) — «последователи Кашьяпы», также суваршика «последователи Суварши»

—Дхармагуптака (III век до н. э.) — «последователи Дхармагупты» или «защитники Дхармы»

—Пудгалавада (около 280 до н.э.) — «учение о пудгале»

—Ватсипутрия (во время правления царя Ашоки) — после раскола во второй половине II век до н. э. стала называться Самматия — «те, которые живут в согласии»

—Сарвастивада (около 237 до н.э.) — «учение о том, что всё существует» (также Вайбхашика — «последователи Комментария»)

—Вайбхашики из восточной Индии

—Вайбхашики из центральной Индии

—Бахирдешака — «иноземные учители» (также пашчатия — «живущие к западу от Кашмира», гандхарские вабхашики)

—Муласарвастивада (III — IV век) — «коренная Сарвастивада»

—Шабдика — «[последователи учения] о слове»

—Саутрантика (примерно 50 до н.э. — 100) — «опирающиеся на сутры», также санкрантивада «учение о переходе», тамрашатия «одетые в платья медного цвета», дарштантика «использующие примеры»:

Махасангхика (около 380 до н.э.) — «большая община»

—Мадхьядешика

—Экавьявахарика (во время правления царя Ашоки) — «те, чья практика [даёт результаты] в одно [мгновение]»

—Локоттаравада (III век до н. э. — «учение о том, что за пределами мира»

—Гокулика (во время правления царя Ашоки) — «из рода быка», также куккулакатха — «рассуждение о горячем пепле»

—Бахушрутия (конец III века до н. э.) — «те, кто много слышал»

—Праджняптивада (конец III века до н. э.) — «учение о том, что [все вещи суть лишь] названия»

—Чайтика (середина I века до н. э.) — «[поселившиеся на горе] с чайтьей»

—Андхака — «из Андхры»

Влияние ранних школ на поздние:

Раздел Виная школы Дхармагуптака используют китайские, японские и корейские школы Винаи. На китайский язык переведены абхидхармические трактаты Дхармагуптаки и Самматии; в китайский канон вошли сутры Дхармагуптаки, Сарвастивады, Махасангхики и Кашьяпии. Все тибетские и монгольские монахи следуют винае Муласарвастивады, известна была в Тибете и «Пратимокша-сутра» локоттарвадинов и экавьявахариков. В тибетских монастырях изучается Абхидхарма-коша Васубандху, а в состав канона вошли сутры Муласарвастивады и в небольшом количестве — Тхеравады.

Тхеравада (хинаяна)

Различные школы Тхеравады связаны с комментаторскими традициями на палийский канон или со специфической практикой. Возможна существенная разница в интерпретации правил винайи.

—Сангхарадж-никая

—Махастхабир-никая

—Тхудхамма-никая

—Шведжин-никая

—Чатубхуммика Махасатипаттхана Нгеттвин никая

—Дхамманудхамма Махадвая никая

—Вейлувун никая

—Дхаммавинаянулома Муладвая никая

—Дхаммаютика-никая Махайин

—Ганавимут Гадо

—Анаукчаунг Двая

—Сиам-никай

—Амарапур-никай

—Рамання-никай

—Маха-никай

—Тхаммают-никай

—Тайская лесная традиция (камматтхана) (лесные монахи есть в обеих никаях)

—Санти Асоке

—Суан Моккх

—Маха-никай

—Тхаммают-никай

—Моха-никай

—Тхаммают-никай

—Маха Бодхи

—Джетавана-вихара (Kỳ Viên Tự)

Махаяна

Мадхъямака

—Мадхьямака-рангтонг (свабхавашунья, нихсвабхававада)

—Прасангака (воззрения Гэлуг, Дрикунг Кагью, большинства сакьяпинских и части кармапинских лам)

—Мадхьямака-жентонг (парабхава-шунья) (Маха-Мадхьямака, Парамартха-Читтаматра) (воззрение Ньингма, части сакьяпинских и большинства кармапинских лам, Другпа Кагью, Шангпа Кагью, Джонанг, Римэ)

—Сутрический женьтонг (Шакья Чхогдень (нем.) из школы Сакья, опирается на «десять сутр Татхагатагарбхи» и пять книг Майтреянатхи-Асанги)

—Тантрический женьтонг (опирается на Калачакра-тантру, объединён Долпопа Шераб Гьялценом из школы Джонанг с сутрическим)

—Детонг

—Самнон (кор.)-чонъ — корейский вариант

Теория Татхагатагарбхи («дхатувада»)

Йогачара (Виджнянавада, Читтаматра)

Чань / Дзэн / Сон / Тхиен (дхьяна)

—Винитаручи (Тинидалыути) — вьетнамская школа, основанная учеником третьего патриарха Сэнцаня

—Хиянсан (кор.) — корейская школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня Помнаном, влилась в школу Чоге

—Нютоу-цзун (яп. Годзу) (гошринга) — школа, основанная учеником четвёртого патриарха Даосиня, придерживалась воззрения Мадхьямаки

Школы, основанные учениками пятого патриарха Хунжэня:

—Школа Чжишэня, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Школа Лаоланя, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Школа Сюаньши, придерживалась взглядов Виджнянавады

—Южная школа (Нань-цзун) — основана Хуэйнэном, придерживалась взглядов Экаяны

Буддизм Чистой Земли (амидаизм, амитоизм)

Син-буддизм

Нитирэнизм

Другие школы и течения

—Фудо:-сю: — японская школа

—Критический буддизм (хихан буккё) — японско-китайское течение

—Чань сюэ (‘учение о созерцании’) — направление в китайском буддизме III—V в., делавшее акцент на практике сидячей медитации. Повлияло в дальнейшем на школы Тяньтай и Чань

—Божо сюэ (‘учение о мудрости’) — направление в китайском буддизме III—VI в., делавшее акцент на изучении и толковании сутр Праджняпарамиты, оказало влияние на школу Саньлунь: Лю цзя ци цзун :

—Саньцзе-цзун (фр.)— китайская школа

—Быу шон ки хыонг («странный аромат с драгоценной горы») — синтез Махаяны и Тхеравады

—Фатзяо Хоахао — вьетнамская синкретическая школа

—Бинь сюен — вьетнамская синкретическая секта

—Сутара-сю: ( «школа сутр») — японская школа, занималась толкованиями сутр Праджняпарамиты.

—Сидзэнти-сю: ( «школа естественной мудрости») — японская школа

—Помун-чонъ — корейский женский орден

—Милэ цзяо («Учение Майтреи») — китайская пробуддийская секта

—Лэнце-цзун (ланкаватара) — школа Ланкаватара-сутры, предшественница Чань

—Синсэй Буккё: Кё:дан (яп.) — японская новая религия

—Томун-чонъ — корейская школа

Ваджраяна

Тибето-монгольский буддизм

—Ньингма-па

—Международная Дзогчен-община, созданная Намкхаем Норбу Ринпоче (Санти Маха Сангха)

—Балагатское движение → необуддизм Б. Д. Дандарона

Шесть материнских монастырей
—Дорчжэ Драг
—Миндролинг
—Палри
—Катхог
—Пельюль
—Дзогчен
—Шечен

Известные циклы тэрма
—Лонгчхэнь Ньингтхиг
—Чоклинг Терсар
—Намчхой
—Дуджом Терсар
—Джангтер (нем.)
—Кхордонг Тер

Сарма-па

—Сакья-па

—Древняя Кадам-па → Гэлуг-па (Новая Кадам-па)

—Кагью(д)-па

«Четыре великих колонны» (Ka-chen bzhi):
линия Ог Чойкьи-Дорже (rNgog Chos-kyi-rdo-rJe)
линия Цура (’Tshur dBang-gi-rdo-rje)
линия изложения согласно системе Мэцонпы (Mes-tshon-po dPyal-se-tsa)
линии учеников Миларепы

—Ка-Ньинг (Кагью + Ньингма)

—Рипа
Аскетическая йогическая традиция в Кагью и Ньингма.

—Джонанг-па
Школу иногда рассматривают как подшколу Сакья, однако Джонанг развивалась как самостоятельная школа и сами её представители не считают себя частью Сакья.

—Дугэл Шиджед и Чод
Не существует как отдельная линия, но учения практикуются во всех школах

Обычно говорят, что в Тибете присутствуют четыре духовные традиции: ньингма, кагью, сакья и гелуг, причем гелуг является наследницей более ранней традиции кадам, появившись в результате ее реформирования последней. Однако когда в декабре 1988 года Его Святейшество Далай-лама созвал в индийском городе Сарнатхе конференцию тулку (лам-перерожденцев) разных традиций, он подчеркнул, что важно включать в число тибетских традиций и добуддийскую традицию бон, говоря, таким образом, о пяти тибетских традициях.

Первой в Тибете появилась традиция Ньингма, что означает «древняя», или «Старая». Она стала результатом работы Гуру Падмасамбхавы, принесшего буддизм в Тибет, царя Трисонга Дэцена и Бодхисаттвы Шантаракшиты.

Остальные школы принадлежат периоду «нового перевода», который начался в 10 в, когда Ринчен Зангпо (958-1051) и другие ученые сформлировали новые каноны техник перевода с упором на этимологическую точность, нежели на свободу стиля, характерную для «старых переводов». Традиции Сакья и Кагью основаны на новых циклах тантр, появившихся в это время.

Традицию Гелуг основал ученый Цонгкапа Лобзанг Драгпа. Это самая молодая из главных четырех школ тибетского буддизма. Главную роль здесь играет соблюдение монашеских правил Винайи и «постепенный путь» к Просветлению, унаследованный от Атиши. Эту линию сейчас возглавляет Далай-лама, сознательно перерождающийся лама.

Источник

Что такое буддизм — это религия или философия

Здравствуйте, уважаемые читатели блога KtoNaNovenkogo.ru. Религия (что это такое?), как утверждают антропологи, зародилась вместе с появлением человечества как биологического вида с высоким уровнем развития.

Проделав нелегкий путь от Homo sapiens до Homo Habilis, человек обзавелся своими представлениями о мире, законах выживания и загробном облике жизни.

Ключевая роль в решении большинства вопросов принадлежала именно религии, которая диктовала людям правила их быта, сосуществования, а затем и законы, порядки, моральные ценности и социальные нормы (что это?).

Буддизм, наряду с христианством (около 2,5 млрд приверженцев) и исламом (около 1,9 млрд), признается не только мировой религией, но и одним из самых древних верований на земле, которое возникло примерно за шесть столетий до Рождества Христова.

Что это за конфессия? Какова история ее происхождения? Чем отличается философия буддизма от других религиозных учений?

Буддизм — кратко о возникновении

Этимология термина «буддизм» связана с европейскими теологами, впервые заинтересовавшимися этим учением где-то в начале XIX века. На самом деле в санскритском языке есть понятие «buddha dharma», что дословно переводится как «Учение Просветленного».

Что касается самого учения («дхарма»), то на языке пиньинь, принятого у тибетских монахов, это звучит как «че» и означает « то, что есть и каким является».

Но вряд ли это учение можно считать религией в ее непосредственном смысле – это скорее набор философских методик и аутотренинговых практик, которые помогают нам стать лучшими версиями себя и наделяют нас способностью видеть все вокруг именно таким, какое оно есть и чем оно прямо сейчас является.

Проще говоря, буддизм – это усилия, направленные на обретение личностной свободы и полномерное развитие человеческого разума, речи, тела и духа.

Кроме того, в основы буддизма не закладываются никакие идеи о боге и никакие догмы (что это?).

Просто вас учат тому, как должен жить человек, чтобы достичь просветления.

Согласно Википедии, временем основания буддизма принято считать середину первого тысячелетия до нашей эры.

Основатель буддизма

В это время в Индии у главы одного из царственных племен растет сын по имени Сиддхартха Гаутама.

С детства он не знал болезней, печалей и огорчений, был доволен обеспеченной и беззаботной жизнью в своих трех дворцах и не задумывался о страданиях, боли и смерти.

Однажды во время прогулки за стенами дворца молодой человек увидел похоронную процессию, состоявшую из плохо одетых и изможденных людей. Это буквально потрясло юношу и заставило его усомниться в собственном понимании мира.

В возрасте чуть более 29 лет он покидает свои роскошные покои и отправляется в странствие, чтобы найти ответы на ставшие важными для него вопросы.

Сиддхартха, неожиданно ощутивший бренность бытия и безысходность жизни, хотел пообщаться с мудрецами и узнать, как можно человеку преодолеть страх перед бесконечной чередой перевоплощений и избавиться от земных страданий.

Он путешествовал по миру около семи лет в поисках праведного пути, много медитировал, стал приверженцем аскетизма (это как?) и бескомпромиссно испытывал себя.

Наконец, ему открылась истина: причина наших страданий – в нас самих. Вернее, в наших желаниях и привязанностях к материальным ценностям и к самой жизни. А наша вера в неизменность души является не более чем иллюзией, противоречащей основному закону созидания – всеобщей изменчивости.

Осознав всю глубину этого озарения, он понял, что нашел ответ на свой главный вопрос, и стал проповедовать свое учение.

Получив впоследствии имя Будды Шакьямуни, что означает «Пробужденный или Просветленный из рода Шакья», он посвятил последние 40-45 лет своей жизни тому, чтобы помогать людям находить свой путь самопознания и тем самым приблизиться к нирване (что это такое?).

Сейчас же его слова превратились в философию, которой следует 7% населения мира, а сам Сиддхартха Гаутама почитается не только как основатель буддизма, но и как исключительно праведный, мудрый и сострадательный человек.

Основные идеи и философия буддизма

В отличие от остальных религиозных учений, философия буддизма крайне толерантна (что это значит?), спокойна и миролюбива.

Буддистам не воспрещается веровать, например, в аллаха, и придерживаться догматов какой-нибудь другой религии.

И хотя буддизм характеризуется довольно приличным количеством ответвлений, основные идеи вероучения сохраняются везде и базируются на «четырех благородных истинах»:

Мы страдаем потому, что слишком привязаны и к жизни, и к тому, что она дает. И пока мы будем жаждать всего этого, мы будем испытывать зависть, алчность, похоть. А значит, будем страдать.

Под нирваной подразумевают главную цель буддизма. Человеческая душа должна достичь этого особого состояния, чтобы перестать страдать. Достичь нирваны путем самосовершенствования и прекращения жажды, то есть подавляя желания и гася страсти.

По сути, это и есть просветление – состояние духа, когда человек свободен от желаний, потребностей, привязанностей, тревог, иллюзий, болезненных мыслей и негативных эмоций.

Но чтобы избавиться от всего этого, нужно пройти особым путем спасения – «восьмеричным путем» (подробнее об этом будем сказано ниже).

Помимо этих истин, в основу буддийской философии входят ключевые термины, которые не просто описывают весь жизненный путь любого человека, но и помогают осознать смысл его бытия и облегчают процесс самого существования.

Так, например, определение кармы дает нам понять, что все поступки человека имеют свои последствия. Если творишь добро, то будешь вознагражден, а если зло – наказан.

Есть и такое понятие, как дхармачакра (или Колесо закона, чаще называемое сансарой) – это самый узнаваемый символ буддизма, наряду с лотосом и зонтом.

Изображается дхармачакра действительно в виде колеса со светящейся ступицей в центре, которая символизирует сознание, источающее душевный свет. Восемь спиц, исходящие от ступицы, – это восемь «благородных принципов», олицетворяющих собой своеобразную квинтэссенцию (что это?), самую суть буддийской философии.

Для самих буддистов сансара символизирует бесконечность рождений и смертей, круговорот перевоплощений, через которые проходит каждая живая душа тысячи раз, пока не разорвет его и не достигнет нирваны.

Понимание смысла этих понятий и символов дает нам ответ на вопрос, как достичь просветления и прийти к состоянию нирваны. Впрочем, ответ этот дал сам Будда, который еще два с половиной тысячелетия назад стал первым, кому это удалось.

Что включает в себя знаменитый Восьмеричный путь, изображенный в Колесе сансары в виде восьми спиц:

Как говорил Будда, следование этим правилам приведет к освобождению от бренных чувств и духовному просветлению. Он же уверял, что всю жизнь человеку нужно бороться с тремя ядами – неведением, телесными желаниями, гневом.

О том, как это делать и как воспитать в себе решимость стать свободным, подробно описано в «Трипитаке» – это основная священная книга буддизма, представляющая собой «три корзины» текстов-предписаний и проповедей Будды.

Направления в буддизме

Буддизм – одно из самых «демократичных» духовных учений.

Его суть проста и понятна: здесь никто и ничто не ограничивает человека в его деяниях, не заключает мировоззрение в строгие рамки и не осуждает тех, кто пока не постиг истину и не нашел правильный путь.

Эта философия лишь предупреждает о том, что каждый поступок непременно повлечет за собой последствия, а какими они будут – зависит от кармы.

И все же, несмотря на общность и целостность идей классического буддизма, это вероучение не избежало отчетливого разделения на три «колесницы», которые могут характеризоваться как наличием разнообразных суеверий, так и присутствием каких-то местных добуддийских верований:

Сюда же относится и дзен-буддизм как одна из распространенных в Китае школ Махаяны. Сердцем и колыбелью этого течения считается знаменитая обитель буддийских учителей – монастырь Шаолинь;

Нельзя не упомянуть и про ламаизм, ставший «венцом» этой философии, достигшей своего законченного и наиболее совершенного облика.

Это самое позднее направление в буддизме, возникшее в средневековом Тибете как результат смешения религии тибетцев с Махаяной и тантризмом.

Основные догматы ламаизма ничем не отличаются от идей классического буддизма, однако для этого течения характерно обилие различных бытовых обрядов, чрезмерно раздутый «штат» духовенства, бесконечное множество магических приемов и чересчур пышные богослужения, не слишком-то соотносящиеся с умеренным образом жизни буддийских монахов.

Вместо заключения

Как уже упоминалось, многие вообще не считают буддизм религией, поскольку здесь нет ни веры в бога, ни ересей, ни истории о сотворении мира, ни идеи греха или его искупления.

Это самое психологизированное учение, которое отличается от других верований еще и тем, что базируется на личностном аспекте и направлено на осмысление счастья.

По сути, это учение о причинах наших заблуждений и поисках путей, ведущих нас к новому видению и более правильному восприятию мира. Хотите попробовать стать спокойнее, добрее, мудрее, счастливее? Посмотрите видео и послушайте специалистов:

Удачи вам! До скорых встреч на страницах блога KtoNaNovenkogo.ru

Эта статья относится к рубрикам:

Комментарии и отзывы (5)

Между истинными же христианством и буддизмом разницы нет. Ведь Основоположники обоих этих сложившихся на Земле религиозных течений учили об одном и том же: Они советовали последователям совершенствовать себя — как души — через а) обретение этической чистоты, б) развитие себя в качестве наполненного любовью духовного сердца и в) устремлённость к Слиянию с нашим общим Творцом — Изначальным Сознанием. Но это именно люди затем «развели» врозь христианство и буддизм, сформировав действительно отличающиеся друг от друга формы обрядности, добавив к ним мифологические фантазии…

Но ведь Основоположники вовсе не учили обрядности! Они учили духовному совершенствованию!

Поэтому разумные люди должны искать именно методологическую суть обоих этих направлений — в том виде, как учили Основоположники! И тогда мы видим, что различий-то — не существует! Но существует Единое и Вечное Учение Бога.

А обрядности — зачастую именно скрывают это Учение от людских масс, обрекая на бессмысленную трату столь дорогого для каждого человека времени, отпущенного ему Богом для совершенствования себя во время воплощённого состояния.

буддизм Ересь, а значит последователи этого заблуждения Царствия Божьего не наследуют. А Виталий бред написал.

Буддизм и религия, и философия. Религия, т.к. буддизм строится на опыте экстасиса, или измененных состояния сознания (ИСС). Философия, т.к. вербализируются результаты ИСС понятийными средствами философской рефлексии. Жаль, что подобного не произошло с откровениями Христа, которые были артикулированы окружающими в клише ветхозаветных текстов с их чудесами, пророчествами и мифическими преданиями. Впрочем, буддизм позднее все равно был мифологизирован всякими джатаками, как и христианство — богословской рефлексией, которая стала вторичной, идеологической, мифологией. Увы!

Полностью согласна, что буддизм это и философия и религия очень тесно связаны. Считаю, что принять буддизм как религию — достаточно сложно, нужно родиться и прожить жизнь в этой системе мировоззрения.

Буддизм — одна из немногих религий, которая действительно способствует тому, чтоб ее последователи стали лучше, развивались духовно и морально.

На мой взгляд, недопустимо вторжение в личное и социальное пространство, что проповедуется некоторыми верованиями. Многие религиозные течения отличаются двойственностью. Они учат, что высший разум — это безусловная любовь. Однако тут же призывают ненавидеть всех, кто не разделяет их взгляды.

Источник

Глава 9. Буддизм

(Протоиерей Олег Корытко)

Буддизм – мировая религия, возникшая на северо­востоке Индии (на территории современного индийского штата Бихар) и названная по имени своего основателя, жившего и проповедовавшего в середине I тысячелетия до н. э.

При этом в северо­восточных областях Древней Индии положение брахманической религии было менее устойчивым по сравнению с другими областями, менее жесткой была и социальная структура общества.

В то же время в северо­восточном регионе происходят активные преобразования, связанные с усилением власти и влияния светских правящих элит, то есть кшатриев. Потому неудивительно, что в сложившихся обстоятельствах люди, стоявшие у кормила управления находившимися здесь государствами, стремились по мере сил поддерживать учение, отвергавшее высший социальный и религиозный статус жрецов­брахманов.

Именно поддержка светской власти помогла буддизму встать на ноги в первые десятилетия его существования, обеспечила защиту, позволила окрепнуть и развиться в самостоятельное и влиятельное учение с особой системой взглядов на мир. Однако в перспективе, как показывает история, эта опора оказалась весьма непрочной и недолговечной.

В VII-XIII веках н. э. наступает период небывалого упадка буддизма. Кризис буддизма был связан с ростом влияния индуизма на жизнь общества. Правители, возвращавшиеся постепенно к традиционной культуре и верованиям предков, начинают отказывать учению Будды в покровительстве и государственной помощи. Это имело самые серьезные последствия для судьбы учения: лишившись высшей протекции, буддизм испытал столь же стремительное угасание, сколь ярким и бурным было его становление.

Тем не менее будучи фактически вытесненным из жизни общества на своей исторической родине, буддизм с успехом развивал миссию на новых территориях. В своих различных вариациях буддизм широко распространился в странах Дальнего Востока (Китай, Монголия, Япония, Корея), Юго­Восточной (Бутан, Вьетнам, Камбоджа, Лаос, Мьянма (Бирма), Таиланд) и Южной Азии (Непал, Шри­Ланка).

Для трех регионов России буддизм также является традиционной и притом доминирующей религией (Бурятия, Калмыкия и Тува).

В XIX-XXI веках буддизм вновь явил миру свой огромный миссионерский потенциал, распространяя свое влияние на новые регионы, в том числе и на страны христианской традиции, на территории Европы и Америки.

Будда: легенда и реальность

Проблемы датировки жизни основателя буддизма

Однозначно принимается всеми только верхняя условно допустимая граница жизни Будды: очевидно, что основатель учения умер ранее 20­х годов IV века до н. э., когда состоялся индийский поход Александра Македонского.

Проблема датировки жизни Будды осложняется еще и тем, что письменные источники, свидетельствующие о Сиддхартхе Гаутаме, на века отстоят от любого из предполагаемых периодов его жизни.

Происхождение и первые годы жизни Будды

Итак, соединив мифы с фактами, что же мы можем сказать об основателе буддизма?

Будущий Будда родился на северо­востоке Индии в городе Капилавасту 460 в семье кшатриев из племени Шакья и рода (готры) Гаутама 461 . Имя его отца – Шуддходана, а матери – Махамайя.

Перед зачатием сына Махамайя увидела удивительный сон: ей приснилось, что белый слон вошел в ее правый бок. Наутро она поведала сон своему мужу, и тот призвал астрологов, чтобы спросить их о значении виденного. Астрологи сообщили ему, что родившийся от его жены ребенок станет великим человеком. Если он будет подвизаться на поприще стяжания власти, то будет великим правителем всего мира, то есть чакравартином (санскр. cakravartin – букв. «тот, кто поворачивает колесо»). Если же устремит свои силы к духовным поискам и отрешится от благ земного мира, то станет великим учителем – Буддой.

Буддисты не настаивают на сверхъестественном характере рождения основателя своего учения, полагая, что оно произошло в соответствии со всеми законами природы.

Когда Махамайе пришло время родить сына, она была в дороге. Женщина спустилась с повозки и, войдя в рощу салловых деревьев, стоя разрешилась от бремени. Младенец вышел из чрева через правый бок, сделал самостоятельно семь шагов и издал победный клич, провозглашая себя высшим существом.

Несмотря на чудесный характер родов, они имели трагические последствия для роженицы – через краткое время она умерла.

По требованию отца новорожденный был обследован астрологом, который нашел на его теле ряд физических особенностей и истолковал их как указание на особое предназначение ребенка. Второй раз младенцу было предсказано, что ему надлежит стать либо миродержцем­чакравартином, либо Буддой.

Через пять дней после родов был совершен обряд наречения имени, и мальчик получил имя Сиддхартха (санскр. Siddhārtha – букв. «окончательно достигший цели»).

Потерявший жену Шуддходана пытался приложить все силы к тому, чтобы его сын достойно продолжил служение кшатриев и стяжал славу великого царя, а не пошел бы по пути аскетического делания. Для этого он поселил сына в прекрасном дворце, окруженном великолепными садами. Множество молодых, дышащих здоровьем и силой слуг и служанок готовы были исполнить любое его желание. Жизнь проходила в развлечениях, разбавленных интеллектуальными упражнениями по усвоению наук того времени и практических навыков, необходимых молодому кшатрию. Как и подобает великому человеку, все преподаваемое он вмещал в свой ум и сердце легко и непринужденно.

Брак и семья Сиддхартхи

Когда Сиддхартхе исполнилось шестнадцать лет, он должен был вступить в брак с девушкой из аристократической фамилии. Это соответствовало представлениям той эпохи о периодах жизни каждого человека. В качестве невесты была избрана представительница кшатрийской семьи Яшодхара (букв. «носительница славы»).

Родители избранницы сочли нужным устроить особую брачную церемонию сваямвары (санскр. Svayamvara – букв. «по своему желанию»), при которой девица на выданье сама избирала себе жениха среди нескольких претендентов на брак, соревновавшихся друг с другом.

Сиддхартха сумел натянуть тетиву на древнем луке огромных размеров, который прочие участники состязания не смогли даже поднять от земли. Выбор был сделан в пользу самого сильного и ловкого.

Судьбоносные встречи

Однажды, когда Сиддхартхе было 29 лет, он выехал за пределы своего дворца и пережил четыре судьбоносные встречи, навсегда изменившие его жизнь.

Сначала он увидел дряхлого старика и осознал, что молодость и полнота телесных сил – временное состояние, которое вскоре должно прекратиться.

Затем Сиддхартха обратил внимание на тяжелобольного человека, и это привело его к мысли о том, что здоровье не вечно и его легко можно потерять.

После этого ему попалась на пути похоронная процессия, сопровождавшая труп на место совершения кремации. Это повергло царевича в совершенную печаль, ибо ему стал понятен конец жизни всякого человека и всякого живого существа.

Однако ощущение невыносимой тяжести бытия было смягчено четвертой встречей с отшельником-санньясином, пребывающим в медитативном сосредоточении. Эта встреча помогла пытливому уму молодого кшатрия понять, что из круговорота бед и скорбей, поджидающих всякого человека на его жизненном пути, все­таки есть некий выход. И пусть сам путь был ему еще неведом, но в том, что он есть, сомнений отныне не было.

Для того чтобы найти этот путь, ведущий к избавлению от страданий, Сиддхартха ночью бежит из отеческого дома в сопровождении единственного верного слуги. В стремлении к достижению своей цели его не может остановить даже вид спящего сына, имя которого должно было напоминать об узах, привязывающих человека к своей семье.

Божества, помогавшие Сиддхартхе в его духовных поисках, заглушили топот конских копыт, так что никто во дворце не проснулся от звука, издаваемого скачущей лошадью.

Отречение от прошлой жизни

Достигнув леса, Сиддхартха обрезает свои волосы мечом в знак отречения от прошлой жизни (ср. с практикой монашеского пострига в Православии) и в одиночестве удаляется в чащу.

Следующие шесть лет были посвящены поиску учителя­гуру, который приобщил бы новоначального отшельника к подлинным знаниям, воспитал бы в нем навыки работы над собой и наставил бы на путь внутреннего совершенствования и познания истины. С этого момента Сиддхартха становится Шакьямуни, что буквально означает «отшельник», или «мудрец» из рода Шакьев.

Неизвестно, сколько именно наставников было у Сиддхартхи. Имена по крайней мере некоторых из них известны: Удрака Рамапутра и Арада Калама, проповедовавшие доктрины, близкие санкхье 463 , славившиеся мастерством медитации и использовавшие метод особой психотехники, предполагавшей, в частности, работу с дыханием.

Шакьямуни с успехом усвоил преподаваемое ему учение и овладел всеми необходимыми практическими навыками. Однако это не принесло ему ощущения свободы и не приблизило к состоянию неподверженности страданию. Несмотря на лестные предложения возглавить школу, Сиддхартха оставляет своих учителей и присоединяется к группе отшельников. Они исповедуют идею обретения освобождения посредством радикальных аскетических упражнений, в частности, чрезвычайно сурового поста.

При этом Гаутама, который привык доводить все до конца, имел физическое состояние, при котором, положив ладонь на живот, он мог чувствовать под пальцами свои позвонки.

Впрочем, и здесь Сидхартха не обрел того, что искал. Не без помощи бога Индры, явившегося ему в видении, подвижник принял решение о прекращении самоистязания. Он вкусил немного риса, полученного от местной женщины. Его силы укрепились. Однако пятеро его товарищей по аскетическому деланию тотчас оставили Сиддхартху как ренегата, предавшего общие идеалы.

Обретение просветления – бодхи

Дав себе обещание не сходить со своего места до тех пор, пока не обретет истину, Шакьямуни сел со скрещенными ногами (принял «позу лотоса») под фикусовым деревом 464 и погрузился в медитацию.

Во время своего духовного поиска Гаутаме пришлось столкнуться с различными наваждениями и искушениями. Так, злое и демоноподобное существо Мара (санскр. māra – «разрушение», «гибель») пыталось отвратить подвижника от его пути, предлагая его взору соблазнительных красавиц, создавая видения стихийных бедствий и нападений рассвирепевших животных. Но Сиддхартха оставался непреклонен в своих устремлениях до тех пор, пока не осуществил, наконец, свой духовный прорыв. Он обрел просветление (бодхи) и стал Буддой 465 . Это случилось на сорок девятый день медитации, когда подвижнику было тридцать пять лет от роду.

С этого момента он стал существом, превосходящим не только всех людей, но и всех божеств. Он перестал быть человеком в собственном смысле этого слова, ибо всякий человек находится в плену сансары, которая не властна над Буддой.

Каково же содержание истины, открывшейся Шакьямуни под деревом бодхи? Буддисты считают, что в момент глубокого сосредоточения Гаутама осознал ряд идей – Четыре Благородные Истины, которые и составляют доктринальное ядро буддийского вероучения.

Будда осознал, что жизнь есть страдание, что причиной страдания является желание и влечение, что существует особый вид бытия, не связанный со страданием, и что есть путь, ведущий к обретению этого бытия.

Выход на проповедь

Достигнув просветления, Сиддхартха оказался перед дилеммой: выйти из мира, получив вечное освобождение, или же остаться в нем ради того, чтобы сделать доступным пройденный им путь другим живым существам? В важный момент выбора в ситуацию вынужден был вмешаться бог Брахма, призвавший Гаутаму к открытой проповеди обретенных им истин. Сердце Пробужденного исполнилось великого сострадания ко всему живому, пребывающему в цепях сансары, и он решил не оставлять нашего мира до тех пор, пока учение не будет распространено здесь в достаточной мере.

Приняв это судьбоносное решение, Будда отправился к близлежащему городу Бенаресу, являвшемуся крупным духовным центром Индии и объектом массового паломничества. В местечке, именуемом «Олений Парк», им была произнесена первая проповедь, оставшаяся в истории буддизма под названием «Проповедь о повороте колеса учения» (санскр. Dharma­cakra­pravartana Sutra).

«Три сокровища» буддизма

Среди слушателей присутствовали и бывшие сподвижники, разорвавшие отношения с Гаутамой в момент его отказа от предельных форм аскезы. Благодаря проникновенным словам проповедника они осознали свою ошибку и стали последователями возвещенного им нового учения. Таким образом, в самый первый момент общественного служения Сиддхартхи возникает три принципиальных объекта культа, а равно и объекта веры: Будда, дхарма (учение) и сангха, то есть община (санскр. saṃgha – «собрание»). В совокупности эти три «вещи» составляют «три сокровища», или «три драгоценности» буддизма (санскр. triratna).

На протяжении следующих сорока пяти лет Будда занимался активным распространением своего учения, и благодаря его проповедям, сопровождавшимся нередко различными знамениями и чудесами, численность общины постоянно увеличивалась.

Росту популярности Буддхадхармы немало способствовала поддержка властей, а также многих состоятельных людей. Один из таких благотворителей подарил общине участок земли в царстве Кошала с расположенной на нем рощей. Это место стало одним из центров притяжения адептов нового учения. Здесь члены общины часто собирались вместе, внимая словам учителя.

Плодом миссионерских усилий Сиддхартхи стало обращение в новую веру и ближайших родственников: жены и сына, вошедших в монашескую общину.

Считается, что к концу пребывания Будды на Земле число его учеников достигло 12,5 тыс. человек.

Завершение земного пути Гаутамы

В возрасте восьмидесяти лет Шакьямуни, осознавая, что им совершено все возможное для помощи всем живым существам, завершил свое странствование. Это произошло в месте Кушинагара. Вкусив угощения, приготовленного одним из его почитателей, Будда заболел (вполне возможно, что это было просто обычное пищевое отравление). Перед своей кончиной он призвал к себе учеников, дал им последние наставления, после чего погрузился в медитативное сосредоточение, завершившееся переходом в иную форму бытия, неподверженного страданиям.

В буддистской литературе Будде Шакьямуни усвоено несколько эпитетов, наиболее значимыми из которых являются эпитеты Татхагата (санскр. Tathāgata – букв. «так пришедший» или «так ушедший»), Джина (санскр. jina – «победитель») и Бхагаван (санскр. Bhagavān – «Господь»).

Буддийский священный канон

Будда Шакьямуни не оставил после себя ни одного письменного текста. А через весьма непродолжительное время по смерти основателя учение разделилось на множество направлений. Это во многом обусловило дальнейшую разность фундаментальных текстов религиозной традиции.

Палийский канон и его разделы

Свод священных текстов буддизма – Трипитака (санскр. Tripiṭaka – букв. «Три корзины»), состоящий из трех разделов, был, по преданию, «пропет» (декламирован) авторитетными членами сангхи на Первом буддийском соборе в V веке до н. э. Однако записан он был гораздо позднее – в 80 году до н. э. на территории Шри­Ланки. Материалом для письменной фиксации послужили пальмовые листья – традиционный письменный материал той эпохи в данном регионе. Записи были сложены в три корзины, что и дало название всему корпусу текстов. Языком фиксации был пáли 467 , поэтому еще данный литературный свод принято именовать палийским каноном.

Структура данного трехчастного сборника такова:

1. Виная (пал.«нормы»,»правила поведения») – это свод дисциплинарных правил сангхи, регламентирующих повседневную жизнь ее членов в соответствии с их статусом (ср. с уставными указаниями и каноническими правилами в православной традиции, а также с шариатом 468 и Галахой 469 ).

3. Абхидхарма (пал. абхидхамма-«сверх­дхарма») – сборник текстов умозрительного (философского) содержания, трактующих важнейшие для буддийского миросозерцания категории. Сложность языка изложения и содержания свидетельствуют о том, что довольно рано рассмотрение подобных вопросов стало уделом избранных лиц, составлявших интеллектуальную элиту того времени.

Именно в описанной редакции буддийский канонический свод был известен в Европе и долгое время считался единственным нормативным священным текстом буддизма. Поскольку же палийский канон неразрывно связан с направлением буддизма, именуемым на пали Тхеравада (о направлениях буддизма см. ниже) или на санскрите Стхавиравада, то именно этот вариант буддизма стали считать изначальным и наиболее ортодоксальным, полагая, что остальные версии развились из него в результате искажения первоначального учения и наслоений, возникших в результате сторонних влияний.

Иные варианты буддийского канона

Однако впоследствии стало очевидным, что эта позиция не соответствует исторической правде. Тексты другого направления буддизма – Махаяны – не уступают по древности возникновения текстам, сформировавшимся в лоне Тхеравады.

Таким образом, мы имеем три основных варианта буддийского канона священных текстов:

1) палийский канон, почитаемый в качестве сакрального текста в Тхераваде;

2) китайский вариант канона, сформировавшийся в Поднебесной в русле традиции Махаяны;

3) тибетский вариант канона, весьма близкий к китайской версии. Отличительной его особенностью является дополнительное двухчастное деление на Ганджур (собственно Трипитака) и Данджур – многотомный сборник комментариев к тексту Ганджура. Состоит из произведений различного характера – от литературных до философских, причем не только тибетских по происхождению, но и переводных.

Кроме того, существует еще и корейский канон, именуемый трипитака кореана, историческая ценность которого состоит в том, что он представляет собой наиболее полное собрание буддистских текстов.

Жизнеописания Будды 474

Отдельно следует сказать о текстах, являющихся жизнеописаниями Татхагаты (Будды). Формально эти сочинения не входят в канон, однако их значение для буддийской традиции весьма велико.

Как было сказано выше, письменные жизнеописания Гаутамы появились лишь спустя несколько столетий после окончания его земного пути. Укажем на два ключевых текста подобного рода.

Второй важнейший текст – Лалитавистара (букв. «Подробное описание игр [Будды]») – сутра, в которой Будда уподобляется индийским богам и предстает перед читателями «играющим», то есть действующим своей безмерной силой легко и непринужденно и производящим различные изменения во Вселенной. Текст был написан на санскрите и в IV веке н. э. переведен на китайский язык, что указывает на верхнюю границу появления данного письменного памятника.

Буддийская литература сутр и шастр

В истории буддизма ситуация выглядела несколько иначе.

Данные сочинения, большинство из которых возникло в период с I века до н. э. по VI век н. э., претендуют на сохранность слов самого Будды и имеют важнейшее вероучительное значение в Махаяне. Здесь отражены специфические для этого направления буддизма элементы мировоззрения, о которых будет сказано ниже. При этом изложение доктрин лишено систематичности, поскольку претендует на пересказ живой беседы учителя.

В соответствии с содержанием все сутры можно условно разделить на три основные категории:

1) сутры, излагающие буддийскую теорию бытия;

2) сутры вероучительные (доктринальные);

3) сутры культового характера.

В отличие от сутр, буддийские шастры, напротив, представляют собой последовательное развертывание философских положений, выводимых главным образом из слов Будды, зафиксированных в сутрах.

Доктрины буддизма

«Религия без Бога» и буддийские божества

Вместе с тем сам факт существования божеств в буддизме не отрицается. Более того, имеется даже культ поклонения им, широко распространенный среди верующих и даже отчасти поощряемый духовными лидерами. Однако в вероучительном плане поклонение богам нацелено не столько на обретение помощи от них, сколько на стимулирование правильных состояний сознания самого адепта, который это поклонение совершает (подробнее см. ниже).

Практика почитания божеств без стремления соединиться с ними, уподобиться им связана в первую очередь с представлением об их статусе в соотнесенности со статусом человека. Буддизм утверждает, что человек находится в лучшем положении по сравнению с богами, ибо у него есть шанс обрести нирвану, навсегда освободиться от страданий. В то время как для божеств данная перспектива открывается только в контексте последующих жизней, и то лишь в случае рождения человеком.

Показательно, что большинство буддийских божеств имеют небуддийское происхождение. Многие из них заимствованы из народных верований, интегрированных в буддийскую традицию, и впоследствии даже оказываются наделенными иным смыслом. Это свидетельствует в первую очередь о гибкости традиции, ее универсальности и способности усваивать, «абсорбировать» и «переваривать» элементы других учений, не отступаясь от собственных идей.

Исключение составляет такое значительное направление буддизма, как Махаяна, где сам Будда наделяется чертами, сближающими его с Абсолютом и ставящими его на место Высшего Существа (см. ниже).

Подобная разность взглядов обусловлена тем, что хранителями и распространителями учения Будды, начиная фактически с момента его выхода из этого мира, были и остаются различные религиозные группы, доктринальные представления которых имеют довольно заметные различия. Иногда эти направления буддизма даже именуют сектами, что, впрочем, не несет оценочной нагрузки, а лишь указывает на их множественность.

Таким образом, едва ли стоит говорить о стерильности доктрин классического буддизма, свято и неизменно хранящего изначальные заповеди, по той причине, что такого просто не существовало.

Тем не менее, несомненно, возможно выделить некоторый набор положений, возводимых к самому Татхагате, которые считаются базовыми для всех вариантов буддизма.

Буддийская онтология

С позиций буддизма, все, что обладает бытием, каждая вещь во Вселенной, не исключая человека и саму Вселенную как предмет рассмотрения, есть не что иное, как поток дхарм 479 .

Дхармы

Но что же имеется в виду под дхармой в том случае, когда это слово употребляется в контексте буддийской космологии? Что здесь подвергается «удержанию», а главное, кто или что осуществляет сам процесс «удержания»?

В буддизме дхарма – это базовый элемент психофизического опыта, неуловимый для сознания, подобно тому как атомарное строение вещества не воспринимается нашими органами чувств. Еще раз хотелось бы подчеркнуть: в данном случае речь идет не о частицах материи, а именно об атоме психофизического переживания, поскольку для буддизма важна не вещь сама по себе, а ее отражение в сознании воспринимающего.

Бытие дхарм крайне неустойчиво, ведь любая из них – это не более чем переживание, длящееся долю секунды, малейшее мгновение. В следующее мгновение ее уже нет, ее сменяет другая дхарма. Именно поэтому любая вещь, как и было сказано выше, представляет собой поток дхарм. Однако совокупность всех этих психофизических квантов всегда самотождественна и составляет все то, что человек мыслит под словом «Вселенная». Процесс взаимозамещения дхарм абсолютно детерминирован законом причинно­следственных связей (см. ниже).

Кроме того, поскольку дхарма – это элементарная частица опыта, то она несет лишь какое­то одно качество, с которым может быть полностью отождествлена.

Таким образом, вся воспринимаемая человеком реальность есть круговорот дхарм, каждое мгновение являющий собой новую комбинацию новых квантов психофизического опыта. Это, с точки зрения адептов буддизма, позволяет нам ощущать иллюзию изменений, происходящих вокруг. Более того, в процессе самообъективирования человек осознает самого себя в качестве живого и личностного существа благодаря этому непрекращающемуся потоку.

В рамках буддийской терминологии это учение о непостоянстве именуется термином анитья (санскр. anitya) или в другом варианте – кшаникавадой (от санскр. ksanika – «мгновенный» и väda – «доктрина»), то есть доктриной мгновенности.

Скандхи

Отдельная дхарма в силу своей элементарности не может быть воспринята человеком. Он воспринимает дхармы группами, а если буквально перевести соответствующий буддийский термин, то «кучами» – скандхами (санкр. skandha).

Всего можно выделить пять видов скандх. Они же считаются пятью группами привязанностей, у каждой из которых существует свое название. Классификация скандх отражает ступени процесса восприятия любого объекта:

– Рупа (санскр. rūpa – «форма») – телесность, вещественность, материальность, то, что может принимать какие бы то ни было формы и в таком качестве восприниматься человеком. В составе данной «кучи» можно выделить четыре компонента: земля, вода, ветер, огонь.

– Ведана (санскр. vedanā – «ощущения») – это ощущения, которые может испытывать живое существо. Ощущения бывают трех типов: приятные, неприятные и нейтральные.

– Санджня (санскр. saṃjñā – «восприятие») – это продукт деятельности наших органов чувств. Буддизм выделяет шесть типов восприятия: формы, звуки, запахи, вкусы, тактильные ощущения и идеи (!).

– Самскара (санскр. saṃskāra – «украшение») – осознавание, то есть проявление мыслительных способностей, волевых актов, а также соотнесение воспринимаемого с имеющимся опытом. Показательно, что в данном случае, в отличие от предыдущих, к процессу познания объекта подключается сознание. Кроме того, поскольку в этой скандхе проявляется воля, стремящаяся к объекту либо отвращающаяся от него, это действие порождает карму.

– Виджняна (санскр. vijñāna – «распознавание») – это чистые, мгновенные акты сознания, благодаря которым происходит осмысление опыта и его накопление.

Данные пять скандх представляют собой закрытый перечень всего сущего в нашем мире и, соответственно, единственно возможный способ восприятия Вселенной целиком и любого из вмещаемых ею предметов в отдельности. Только через эти пять скандх можно воспринимать себя и мир вокруг. Следовательно, данные пять типов скандх – это единственно возможный способ самообъективирования, то есть самовосприятия. Иначе говоря, именно из этих групп дхарм, как в материальном, так в духовном измерении, и состоит человек, который может по ошибке полагать, что он обладает неким носителем личностного начала – «я», способным существовать после физической смерти тела.

Что есть «я»?

Поскольку все существующее есть просто поток дхарм, представленных и воспринимаемых в виде пяти групп – скандх, то, соответственно, в рамках буддийской традиции невозможно ставить вопрос о существовании бессмертной души, вечного личностного начала, постоянного «я», которое и является субъектом действий.

Данное положение буддийского учения носит название анатман (санскр. anātman – букв. «нет Атмана»), или анатмавада (санскр. anātmavāda) – «доктрина “не души”».

«Личность лишь имя»

Шесть возможных форм рождения

Вместе с тем, по буддийским представлениям, человек как живое существо не является единственной формой субъектности.

Традиционно в буддизме насчитывается шесть возможных форм рождения и, соответственно, бытия:

– люди; – дэвы (санскр. deva) – боги 484 ; – асуры (санскр. asura) – низшие, «демонические» божества,

обычно противопоставляющиеся дэвам и отличающиеся буйным нравом, гневливостью и чрезвычайной силой;

– преты (санскр. preta – букв. «ушедший») – голодные духи, мучающиеся по причине своих деяний в прошлой жизни. Самое распространенное описание прета указывает на него как на существо, чье горло размером с игольное ушко, а живот объемом с огромную гору;

– нараки (от санскр. naraka – «ад») – это обитатели адских глубин (см. далее описание буддийской космологии).

Показательно и совершенно неслучайно, что данное перечисление начинается именно с человека, который оказывается таким образом поставленным выше не только асуров, но и блаженных богов. Это объясняется тем фактом, что у человека имеется перспектива преодоления страданий и достижения состояния, не подверженного ни болезням, ни печалям, в то время как божества, окрыленные сознанием собственного могущества и призрачного блаженства, не способны в своем актуальном состоянии обрести желаемое всяким живым существом нескончаемое бытие, чуждое какого­либо претерпевания. Для того чтобы совершить это, им необходимо прожить неимоверно долгую, но все­таки ограниченную неким рубежом жизнь и родиться человеком.

Участь же остальных живых существ, начиная от животных и заканчивая нараками, еще более печальна. Животные не могут осознать самой необходимости выхода из круговорота страданий, а преты и нараки не способны сделать это ввиду тяготеющих над ними последствий порочных деяний прошлых жизней. В результате они вынуждены на протяжении безумно долгого (но не бесконечного!) периода времени претерпевать отмеренные им страдания, воздействие которых мешает им даже осознать необходимость поиска выхода.

Тем не менее условно принято различать «счастливые» и «несчастливые» формы рождения. К первым относятся три первых, а ко вторым – все остальные.

Буддийская космология и священная география

В буддизме существует довольно подробно разработанная космологическая концепция, объясняющая устройство Вселенной, а также этапы ее бытия.

Буддийское представление о структуре мира

Традиционный буддизм не отрицает реальности бытия видимого мира, однако не настаивает на абсолютной точности его описания. Это позволяло данной религии интегрировать в свое мировоззрение космологические элементы тех народов, среди которых осуществлялась проповедь.

Традиционное буддийское представление о структуре мира выглядит следующим образом. «Наша» Вселенная имеет трехчастное деление (ср. с космологией шаманизма) 485 или, говоря иначе, состоит из трех сфер (санскр. tridhātu):

1) сфера чувственного (санскр. kāmadhātu)-это мир, данный нам в опыте посредством чувственного восприятия, то есть «наш» мир. Здесь обитают все живые существа, обладающие органами чувств: зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусовыми ощущениями, – и прикованные через их посредство к объектам, дарующим услаждение перечисленных органов чувств. Впрочем, некоторые божественные персонажи нижнего уровня также обитают здесь;

2) сфера форм (санскр. rūpadhātu) – это мир, в котором, как следует из самого названия, продолжают существовать формы, что в терминологии буддизма означает наличие вещественности. Однако существа, живущие в сфере форм, преодолели грубые телесные привязанности, навязываемые нам органами чувств. Это мир гигантский во всех отношениях: он населен божествами­великанами, время жизни которых огромно, но все же ограничено. Следовательно, уже одно это указывает на тот факт, что этот мир тоже несовершенен. Существа, пребывающие здесь, находятся в состоянии особого сосредоточения (транса), дарующего им покой и внутреннее «душевное» наслаждение и отвлекающее их от необходимости получения абсолютного освобождения;

3) сфера не-форм (санскр. ārūpyadhātu)-мир, где нет никакой вещественности, материи, которая могла бы принимать какие бы то ни было объемы, и, следовательно, нет предметов для услаждения органов чувств, как нет и их самих. Соответственно, и населяющие его сущности (боги и некогда бывшие людьми аскеты) лишены телесных очертаний, это существа, бытийствующие исключительно посредством сознания, которое тем не менее не преодолело тяги к сансарическому бытию, и посему сохраняющие самотождественность, чувство своего «я».

Оговоримся, что таких «трехсферных Вселенных» бесчисленное множество. Это утверждение справедливо как в отношении времени, так и в отношении пространства.

Устройство мира форм

Отдельно следует сказать об устройстве мира форм, а также о периодах его существования, поскольку именно в нем, с точки зрения буддизма, мы и пребываем.

В центре нашего мира находится гора Сумеру (Меру) (санскр. Sumeru – букв. «Благая Меру») – буддийский axis mundi. Ее название, как и многие другие космологические элементы, заимствованы из общеиндийского религиозно­культурного наследия. Подножие Сумеру погружено в бесконечные воды океана, а вершина недоступна человеческому зрению. Здесь, на ее уступах, обитают божества материального мира, например Брахма. Вокруг Сумеру вращаются 486 Солнце и Луна, поддерживаемые от падения на Землю движением дхарм, подобным ветру, порожденному совокупной энергией существ, живших и живущих в мире.

Возвышающуюся из воды Мировою Гору окружают кольцами несколько рядов непреступных горных хребтов, между которыми также находятся моря со сладкими и легкими водами. Каждое последующее море наполовину меньше предыдущего. Предпоследнюю горную цепь окружает соленый океан, где расположены по сторонам света четыре континента, на одном из них, как считается, и живем мы.

Кроме того, все четыре континента вместе с вмещающим их океаном находятся внутри самой большой из восьми горных цепей. Именно она и служит границей, предельным рубежом «нашего» мира.

Будда Шакьямуни родился на континенте Джамбу, из чего следует вывод, что и мы живем именно на этом континенте. Впрочем, считается, что все остальные континенты также населены людьми, различающимися формами лиц и цветом кожи. Отличительной структурной чертой «нашего» континента – Джамбу – является наличие под его земной поверхностью адских обителей, восьми кругов ада, по форме представляющих собой усеченную пирамиду.

Эти восемь кругов, или этажей, ада расположены друг под другом. Их размер, а также степень мучений и время пребывания в них узников увеличиваются по мере углубления. В центре каждого адского этажа расположен главный, центральный ад, а по каждой из четырех его сторон – еще четыре дополнительных, куда перемещаются страдальцы после того, как отбудут положенный срок в главном узилище.

Существа, пребывающие здесь (преты 487 и нараки), появляются сразу во взрослом состоянии, то есть не проходят периодов взросления и старения. Буддийская литература содержит множество ярких и красочных описаний терзаний, ожидающих здесь тех, кто жил в прошлом недолжным образом. Важно иметь в виду, что сколь бы долгим ни был срок пребывания в любом из адов, он все же ограничен и предполагает необходимость последующего рождения и возможность обретения вечного освобождения от тягот бытия.

Представление о законах бытия и времени

Карма

В буддизме карма – это собственно деяние, состоящее из определенного благого или аффективного (то есть «неправильного») состояния сознания и связанного с ним действия. И ничего больше. Вызванное данным состоянием сознания изменение в мире есть уже не карма, но ее последствия. Важно иметь в виду, что кармические последствия происходят автоматически и никак не связаны с волеизъявлением богов или даже желанием самого человека. Собственно говоря, применительно к бытию живых существ это и есть сансара – круговорот рождений и смертей, являющихся причиной и следствием друг друга.

Учение о том, что в соответствии с кармическими нормами у каждого явления или действия есть причина и оно в свою очередь является причиной следующего явления или действия, получило название пратитья-самутпада (санскр. pratītyasamutpāda) – доктрина причинно-зависимого происхождения.

Поскольку карма зависит от состояния сознания, то внешне благие действия могут иметь отрицательные последствия и наоборот. Таким образом, при ясности самого принципа его действие в рамках эмпирического мира не вполне очевидно. Поэтому принято считать, что до конца действие кармического принципа мог уяснить только сам Будда, остальные существа способны приблизиться к его пониманию по мере духовного преуспеяния.

Бытие Вселенной

Прежние же, в свою очередь, были порождены кармой обитателей предшествовавших по времени миров, и так до бесконечности. Иначе говоря, Вселенная существует циклически, разрушаясь и вновь возникая. У этого процесса нет начала и, вероятно, не предполагается конца.

Упомянутый циклический процесс традиционно описывается следующим образом. После завершения всех циклов бытия одного из миров на его месте остается лишь пустое пространство. Спустя некоторое время, определенное кармическими законами, на этом пространстве возникает движение ветра, крепнущего с каждым новым мгновением. Постепенно его сила достигает такой мощности, что он становится по своей плотности подобным кристаллу, принимающему затем круглую форму.

Данный плотный круг есть будущее основание земной тверди, из которой возникает гора Сумеру. После этого постепенно происходит формирование всей иерархии мира (по нисходящему принципу), поэтому сам процесс его возникновения может быть описан формулой «от горнего к преисподнему».

В нашем мире первыми возникают обители бога Брахмы 490 на вершине Сумеру. Вслед за ним появляются остальные божества мира желаний, которые, увидев величие Брахмы, тотчас падают пред ним ниц, воспевая ему хвалу и ошибочно возвеличивая в качестве творца Вселенной. С этого момента возникает ложная, с точки зрения буддизма, вера в Создателя и Промыслителя мира.

Появляются прекрасные облака, орошающие землю дождями и создающие таким образом мировой океан, посреди которого остаются возвышающимися над водой гора Сумеру с горными цепями вокруг и четыре упомянутых выше континента с населяющими их людьми.

Последним космогоническим актом становится возникновение адских обителей и «рождение» в них претов и нараков.

Итак, мир окончательно оформляется.

Пройдя период становления, пребывания и разрушения, мир приходит к небытию, после чего все повторяется в новом цикле.

Несмотря на детально проработанную космологию, буддизм никогда не воспринимал ее как догматически неизменную. Это позволяло включать в нее элементы различных мировоззрений.

Это же, в частности, дает ему возможность эффективной миссии в современном мире.

Временные периоды

Полный цикл существования мира (включая время пустоты, возникновения, стабилизации и деградации, приводящей к полному разрушению) именуется махакальпа (санскр. mahākalpa – букв. «великий период»).

Вся махакальпа состоит из четырех кальп (санскр. kalpa – «период») примерно равной продолжительности:

– кальпа возникновения мира;

– кальпа относительно стабильного существования мира;

– кальпа пустоты, то есть отсутствия мира.

Каждая кальпа содержит двадцать периодов возрастания и убывания. Соответственно, вся махакальпа имеет в своем составе восемьдесят таких периодов.

В период возрастания происходит расцвет бытия во всех его проявлениях, а в период убывания – угасание. Все это с позиций буддизма может быть очевидным в эпоху бытия мира, а для эпохи пустоты это, скорее, теоретическое различение временных отрезков.

Антропология и перспективы человечества

Отдельно необходимо сказать о традиционной буддийской антропогонии. Появление первых людей относится ко времени завершения формирования континентов. При этом сама человеческая природа радикальным образом отлична от нынешней.

В начале своего бытия на Земле люди подобны буддийским божествам: они излучают свет, перемещаются по воздуху и вообще живут беззаботно и блаженно, а срок их жизни весьма долог и исчисляется десятками тысяч лет (более 80 000).

Первый серьезный соблазн, с которым сталкиваются в это время люди, связан с пищей. Они в ней в общем-то не нуждаются и даже не имеют до конца сформированных органов пищеварения за ненадобностью таковых. Проблема же, однако, состоит в том, что Земля на заре своего бытия сплошь покрыта пищей, подобной сладчайшему и ароматнейшему пирогу, устоять перед которым практически невозможно. И люди начинают его есть. Следствием этого становится формирование органов пищеварения, а также устойчивая и непреодолимая потребность в питании. Наконец, пирог съеден, органы пищеварения сформированы, а без пищи обходиться уже невозможно.

Тогда появляется земледелие, а точнее, агрокультура в виде практики возделывания риса. Впрочем, это не позволяет победить голод, в обществе возникает стремление поделить возделываемые участки, а равно и желание нарушить проведенные рубежи, что с неизбежностью приводит к вражде и хаосу.

Однако монаршая власть неспособна удержать людей от деградации: нравы по-прежнему грубеют, отношения между людьми ухудшаются вплоть до того, что люди в принципе оказываются неспособны к общению, ими движет лишь желание взаимного убийства. Одновременно оскудевает и физическая крепость, а вместе с ней и продолжительность человеческой жизни. На предельном рубеже упадка срок жизни людей от рождения до глубокой старости составляет всего-навсего десять лет, однако для многих и эта продолжительность жизни оказывается недостижимой, поскольку в мире царит все испепеляющая вражда. Так заканчивается период убывания.

Сменяющий его период возрастания начинается с того, что выжившие после жестокой бойни начинают выходить из своих укрытий. Появляется мудрейший человек, стремящийся установить среди соплеменников справедливый порядок бытия.

– чакравартин с золотой чакрой 494 , принимаемый всеми людьми с готовностью и радостью при своем появлении;

– чакравартин с серебряной чакрой формирует свое войско, но люди упреждают его действия, прося принять жребий власти; – чакравартин с железной чакрой собирает армию и выдвигается в поход для покорения людей, но не успевает вступить в сражение, так как все потенциальные противники сдаются на его милость. Показательно, что во всех трех случаях монаршая власть осуществляется без применения физической силы, что имеет важное значение в рамках буддийской этики (см. ниже).

Нравственное состояние общества постепенно улучшается, укрепляется здоровье людей и продолжительность их жизни, до тех пор пока вновь не достигнет предельно возможного срока в несколько десятков тысячелетий.

Далее начинается новый период деградации, и ситуация повторяется. После двадцатого цикла возрастания­убывания последствия неправильных деяний приводят к тому, что накопившаяся кармическая энергия с необходимостью разрушает мир дотла.

Сначала в адах перестают появляться новые существа, затем разрушаются сами адские обители, последней гибнет гора Сумеру вместе с дворцами бога Брахмы.

На месте мира остается пустое пространство. Начинается период пустоты, который продолжается до тех пор, пока вновь не начнет дуть ветер – предвестник нового цикла созидания. Затем все описанное выше вновь повторяется.

Человеческое бытие: актуальное состояние, его причины, цель и способы ее достижения

Достигнутое Сиддхартхой Гаутамой просветление сделало его Буддой. Осознанные им истины сформулированы в виде четырех постулатов, которые традиционно называются Четыре Благородные Истины.

Раскроем подробнее их содержание.

Первая Благородная Истина: истина о страдании

Эта истина может быть описана формулой: «Всякое сансарическое бытие есть страдание». Главным содержанием бытия является мучительное переживание, претерпевание. Это состояние, обычно переводимое на русский язык словом «страдание», на санскрите носит название духкха (санскр . duḥkha). Следует иметь в виду, что русский термин не содержит всей полноты смыслов, которые несет в себе оригинальный санскритский термин. Кроме непосредственного значения мучения духкха подразумевает также непрестанную неудовлетворенность наличным состоянием, тягостное переживание, связанное с невозможностью в полноте удовлетворить свои желания и устремления. Поскольку буддизм имеет ярко выраженный психологический аспект, можно сказать, что духкха есть перманентная фрустрация.

Буддисты не отрицают, что в жизни существуют и приятные моменты, говоря нашим языком, «приятные переживания». Однако и их природа также страдательна: даже наслаждение предполагает мучительное ожидание оного, страстное вожделение данного момента. Кроме того, оно связано с боязнью утраты достигнутого призрачного удовольствия и всегда завершается страданием, вызванным прекращением приятных ощущений. Таким образом, страдание сорастворено всякому бытию живых существ (не только человека) подобно тому, как морская соль присутствует в каждой капле океанской воды, придавая ей известный вкус.

Вторая Благородная Истина: истина возникновения страдания

Эта истина указывает на причину страдания. Латентно это указание содержится в самом спектре смыслов термина духкха, перечисленных выше. Поскольку ключевое понимание страдания для буддизма связано с невозможностью удовлетворения желаний, становится понятно, что причина страдания и есть желание в самом широком смысле этого слова. Вожделение чего бы то ни было, влечение к любым объектам, и даже еще шире – жажда жизни, привязанность к своей личности, своему «я», которое, как нам известно из доктрины анатмавады, есть не более чем ошибка сознания, – все это порождает страдания.

Показательно, что даже неприязнь, отвращение, антипатия с позиций буддизма являются тоже желанием, только с отрицательным знаком, что принципиально дела не меняет.

Влечения в соответствии с действием принципа взаимозависимости причин и следствий (см. пратитья­самутпада) побуждают совершать те или иные поступки и одновременно изменяют карму живого существа, порождая в нем новые желания, влечения. Эту ситуацию можно уподобить поведению пьяницы, который, получив доступ к вину, не может раз и навсегда удовлетворить своей страсти, но, напиваясь, лишь порождает новые приступы жажды спиртного. Другой пример – корыстолюбец, который, приобретая новое богатство, не может успокоиться, а только стимулирует тем самым свою алчность.

Если исключить все внешние предметы, все равно остается собственное «я» человека, которое для большинства людей является самым ценным объектом. Устранение этой несообразности возможно посредством осознания ложности самой мысли о существовании личности, постоянного «я» (см. выше доктрину анатмавады).

Третья Благородная Истина: истина прекращения страданий

Эта истина свидетельствует о возможности исчерпать дурные кармические последствия и обрести состояние непреходящей радости и блаженства. Это состояние, в котором нет ни телесных, ни психических страданий, носит имя нирвана (санскр. nirvāṇa). Дать исчерпывающее определение ей в высшей степени непросто, поскольку полного аналога данного понятия в европейских языках не существует.

Кроме того, основатель учения не давал сколь­либо внятного ответа о природе нирваны, предпочитая хранить об этом «благородное молчание». Последующие авторитетные тексты содержат указания на нирвану, сформулированные большей частью в апофатическом ключе и отказывающие нирване в уподоблении чему-либо, что известно человеку из его профанного опыта. Причина этого вполне очевидна. Ведь как только произойдет ментальное отождествление нирваны с чем­либо эмпирическим, в то же самое мгновение возникнет ложный объект притяжения, мираж. На него будут направлены желания, которые, как известно, и являются главной причиной страдания. И сансара обретет новый импульс для своего движения.

Однако буддийская традиция настойчиво подчеркивает, что угасание относится не к жизни как таковой, а лишь к недолжным, неправильным с точки зрения достижения конечной цели бытия состояниям сознания – аффектам, или клешам (санскр. kles’a – «бедствие»). Таких недолжных состояний насчитывается три: алчность, враждебность (ненависть) и невежество 496 . Подобно тому как угасает пламя лампады, в которой иссякло масло, так должны угаснуть и перечисленные неправильные состояния сознания, служащие пищей для духкхи.

Четвертая Благородная Истина: истина пути

Данная истина определяет средства достижения цели (нирваны), тем самым указывая искомый путь к освобождению. Этот путь содержит три этапа: этап мудрости, этап нравственности и этап сосредоточения. В совокупности все этапы включают в себя восемь ступеней совершенства. Поэтому путь достижения нирваны именуется в буддизме Благородный Восьмеричный путь.

Религиозная практика в буддизме

Схематично он выглядит следующим образом:

I. Этап мудрости

1. Правильное воззрение

На этой ступени адепт должен усвоить Четыре Благородные Истины и иные принципиальные положения буддийского учения в качестве базовых постулатов своего мировоззрения. В их числе усваивается и теория самого Восьмеричного пути.

2. Правильная решимость

Здесь человек, принявший буддизм, должен твердо решиться продвигаться по пути, приводящему к нирване.

II. Этап нравственности

На данной ступени духовного развития буддист должен научиться говорить только правду, избегая лжи, пустословия, сплетен, хулы и клеветы.

4. Правильное поведение

Далее человек, стремящийся следовать учению Будды, стоит перед необходимостью принятия определенных обетов, регулирующих его поступки. Количество обетов будет различным для члена монашеской общины и для мирянина. В любом случае правильное поведение ведет к преодолению отрицательных кармических последствий и стяжанию неких благ, которые будут актуализированы в будущем. Базовыми ограничениями можно считать отказ от следующих деяний:

– от всего, что может принести вред другим живым существам;

– от неправильных речевых актов (в данном случае речь идет о том, что перечислялось выше, в предыдущем пункте, однако теперь все это осмысляется в качестве действия, производимого речевым аппаратом);

– от неправедного присвоения чужого (грабеж, воровство, мздоимство и т. д.);

– от действий, нарушающих телесную чистоту и целомудрие;

Список ограничений и соответствующих им обетов для монахов и монахинь гораздо более пространен, а предполагающаяся мера их соблюдения значительно строже.

5. Правильный образ жизни

III. Этап сосредоточения

Это заключительный, финишный этап, доступный ввиду своей специфики в полной мере исключительно монашествующим.

6. Правильное усердие

7. Правильное памятование

Адепт, достигший этой ступени совершенства, должен научиться полностью контролировать все происходящие в организме процессы как физического, так и психического порядка, что возможно только при постоянном духовном бодрствовании, бдении сознания. Соответственно, у человека предполагается отсутствие неправильных (в контексте общих усилий по достижению конечной цели) состояний сознания – клеши и, напротив, требуется возгревание в себе необходимых для дальнейшего духовного продвижения чувств и состояний психики.

8. Правильное сосредоточение (транс)

На заключительной ступени пути буддист обретает особое состояние психики, суть которого состоит в таком самоуглублении, что исчезает противопоставление между содержанием разума и внешним миром. Бодрствующее сознание полностью устраняет саму возможность различения воспринимаемого объекта, воспринимающего субъекта и даже самого процесса восприятия. Это позволяет достичь победы над собственным «я», которое более не может созерцаться как нечто отличное от всей остальной реальности. Соответственно, пропадает ощущение индивидуальности, являющееся, как было сказано выше, ключевой проблемой в преодолении сансары. Описанное состояние сознания именуется в буддийской психопрактике термином «самадхи». Следует заметить, что в буддийской традиции существует множество различных ее видов, но далеко не всякая является правильной, то есть завершается пробуждением и освобождением.

Религиозно-философские течения в буддизме

Почти сразу после смерти основателя буддизма его последователи составили несколько отдельных религиозно­философских течений. В связи с этим начальный этап становления буддизма часто именуют «сектантским периодом», когда, согласно традиционным представлениям, существовало восемнадцать известных школ (направлений).

Все школы разделяют на две большие группы:

1. Стхавиравада (санскр. sthāviravāda – букв. «учениестарейших»)

Члены общин, принадлежащие к этой группе, утверждали, что являются хранителями изначального учения Будды, которое искажают последователи другой группы.

2. Махасангхика (санскр. mahāsāṃghika – букв. «большая община»)

В современной науке существует два основных мнения относительно происхождения термина. В соответствии с одной версией махасангхики полагали возможным или даже необходимым включать в состав сангхи мирян вместе с монашествующими. По второй версии махасангхики по сравнению с другими течениями имели численный перевес на раннем этапе существования буддизма.

Со временем данные религиозные группы стали фундаментом для формирования двух основных направлений буддизма, существующих до сего дня и именуемых соответственно Тхеравада (с пали – букв. «учение старейших»), или Хинаяна (санскр. hīnayāna – букв. «малая колесница»), и Махаяна (с санскр. mahāyāna – букв. «великая колесница»).

Течение Тхеравада (Хинаяна) получило распространение прежде всего в Южной и Юго­Восточной Азии: в Шри­Ланке, Камбодже, Лаосе, Малайзии, Мьянме (Бирме), Таиланде. Кроме того, оно господствовало на территории Индонезии до установления там исламского господства.

Махаяна заняла прочное положение в Китае, Корее, Вьетнаме, Японии, Монголии, Тибете, а также на территориях с преимущественно буддийским населением, входящих в состав России: в республиках Бурятия, Калмыкия и Тува.

Внутри Махаяны возникли более мелкие течения, популяризированные, в частности, западной массовой культурой: Дзенбуддизм (в основном известный широкой аудитории в его японском варианте) и Чань-буддизм, сформировавшийся в Китае. Оба названия происходят от санскритского dhyāna, что означает «созерцание». Как первое, так и второе учение являются яркими образцами ваджраяны (санскр. Vajrayāna – «Алмазная колесница»). Об этом течении речь пойдет ниже.

Обе традиции – Тхеравада и Махаяна (с включенной в нее Ваджраяной) – восходят к общему истоку – учению Будды. Время формирования базовых текстов этих традиций примерно одинаковое. Поскольку главным содержанием любой религиозной традиции является ее вероучение и миросозерцание, необходимо определить доктринальные различия между двумя основными течениями буддизма.

В доктринальной области различия между Тхеравадой и Махаяной могут быть сведены к решению следующих принципиальных вопросов:

– Что есть идеальная личность и каковы смысл и цель ее жизни? – Какова сущность Будды?

Что есть идеальная личность и каковы смысл и цель ее жизни?

Тхеравада описывает идеальную личность в образе архата (санскр. arhat – букв. «достойный»). Это совершенный монах, который обрел нирвану благодаря собственным титаническим трудам и покинул в определенный момент наш мир. Поскольку достичь просветления за период одной жизни невозможно, то всякий подвижник, стремящийся стать архатом, должен пройти следующие стадии:

1. «Вступивший в поток». Решившийся раз и навсегда следовать по пути к нирване подвижник неспособен отказаться от своего намерения и «обратиться вспять»;

2. «Единождывозвращающийся».Подвижник,которомунадлежит еще один раз посетить этот мир, «мир желаний», прежде чем он выйдет на финишную прямую и обретет искомое состояние;

3. «Болееневозвращающийся«.Подвижник,достигшийконечной стадии своего делания, на которой он пребывает в постоянном трансе, созерцая иные сферы бытия (форм и не­форм). Результатом этих усилий для аскета должно стать вхождение в нирвану и, как следствие, полное оставление этого мира.

Очевидно, что изложенная последовательность действий может быть реализована только монахом. И сам основатель буддизма воспринимается в данном случае как первый монах, обретший нирвану и создавший первую монашескую общину своих последователей. Мирянам, не способным в силу своего положения и условий жизни осуществить все перечисленное, предлагается заботиться о достижении более скромной цели: улучшении своей кармы с тем, чтобы в следующей жизни родиться человеком, которому надлежит стать монахом. Главными средствами для этого являются почитание и материальная поддержка монашествующих (сангхи), а также воздержание от поступков, ухудшающих будущую участь, и творение дел, улучшающих карму.

В Махаяне идеальный человек называется бодхисаттва (санскр. bodhisattva – букв. «устремленный к пробуждению»). Очевидно, что одним из бодхисаттв следует считать самого Будду Шакьямуни. В его жизнеописании сказано, что он преодолел соблазн полного погружения в нирвану, движимый заботой о других существах, пребывающих в сансаре. Следовательно, отличительной чертой бодхисатвы, подражающего во всем Будде, является всеобъемлющее желание блага всем живым существам.

В начальный период истории буддизма наименование «бодхисаттва» было приложимо к человеку, которому еще только предстоит стать Буддой.

Однако одного желания последовать стопам Будды недостаточно для того, чтобы стать бодхисаттвой, ибо подлинного бодхисаттву отличают мудрость (санскр. prajñā) и сострадание (санскр. karuṇā). В своем предельном проявлении данные качества должны привести человека к способности воспринимать абсолютно все живые существа как своих матерей.

Поскольку благо другого мыслится в Махаяне главной целью духовных усилий, то смещаются и ценностные ориентиры: внимание буддиста должно быть приковано не к нирване самой по себе, а к акту пробуждения, приводящего подвижника к состоянию, в котором он может принести пользу всему живому.

Именно поэтому Махаяна критически относится к усилиям последователей Тхеравады выйти из нашего мира в нирвану. Такие подвижники не способны постичь главной истины, заключающейся в необходимости сострадания всем живым существам, что должно побуждать просветленного помогать другим, используя мудрость, также обретенную в момент просветления. А если отсутствуют подлинные сострадание и мудрость, то и сама возможность достижения нирваны ставится махаянистами под сомнение.

В связи с этим термин «архат» – ключевой для понимания идеальной личности в рамках традиции Тхеравады – не имеет широкого употребления в Махаяне. Напротив, хинаянские подвижники именуются махаянистами довольно уничижительными словами: шраваки (санскр. çrâvaka – «слушающий») и пратьекабудды (санскр. pratyekabuddha – букв. «Будда для себя»).

Шраваками традиционно именуют учеников Будды Шакьямуни, оказавшихся неспособными осознать важнейшую истину сострадания и воспринявших идею пробуждения как эгоистический акт бегства от страдания.

Пратьека­будды – это люди, нашедшие самостоятельно путь к освобождению вне связи с сангхой и даже с учением Будды Шакьямуни. Несмотря на тот факт, что они прошли тем же путем, что и Татхагата, они не могут сравниться с ним, поскольку отреклись от нужд и чаяний живых существ и не стали проповедовать истину.

Какова сущность Будды?

Для Тхеравады Будда – это человек, во всем подобный нам, но достигший пробуждения благодаря собственным духовным усилиям на протяжении нескольких жизней. В момент обретения истины он становится тем, кто пребывает по ту сторону жизни и смерти. В то же время он выше всех людей и даже богов. Именно поэтому его нельзя именовать ни богом, ни человеком, поскольку люди – это обитатели чувственного мира, а боги не вышли из круга сансары. Его нельзя назвать даже просто существом (санскр. sattva – букв. «бытие», «существование»), поскольку этот термин приложим только к субъектам, пребывающим в сферах сансарического бытия. Он есть Будда, и те, кто пройдут его путем, станут такими же.

Он полностью оставил наш мир, никак с ним не связан, и потому всякие попытки общаться с ним посредством молитв или жертвоприношений бессмысленны. Он не может оказать никакой помощи вопрошающему и одарить его благами.

Для Махаяны Будда не просто человек. Будда – это понятие, обозначающее абсолютную реальность, метафизическую субстанцию, являющуюся подлинной сущностью всех дхарм, то есть всего сущего. Существует даже специальный термин «космическое тело Будды». Эта субстанция была явлена в нашем мире в виде Будды Шакьямуни, что, впрочем, не является уникальным событием: подобные явления бывали и раньше, будут они происходить и в будущем ради блага всех живых существ.

Стремясь к интеграции в различные национальные культуры, буддизм махаянского направления объявил множество различных божеств воплощениями Будды. Таковыми оказались индуистские боги Брахма, Шива, Вишну; синтоистская Аматэрасу, китайская Гуань­инь. Наряду с ними в пантеон были включены и некоторые легендарные исторические личности, например, Чингисхан в монгольском буддизме.

Тантрический буддизм

Ваджраяна

Сами последователи данного направления буддизма предпочитают использовать для его обозначения другой термин – Ваджраяна (санскр. vajrayāna – букв. «Алмазная колесница»). Основные территории его распространения: Тибет, Непал, Монголия, отчасти Китай и Япония (чаньи дзен-буддизм соответственно), а также буддийские регионы России.

В вероучительном отношении Ваджраяна не выходит за рамки махаянской традиции, разделяя всю совокупность махаянских доктрин. Поэтому их противопоставление некорректно. Однако принципиальной особенностью тантрического буддизма является установка на достижение освобождения «в этом теле», то есть за одну актуальную жизнь, для чего предлагается целая система методов и средств.

Заметим: обычный махаянский путь к освобождению не отрицается, но указывается лишь на существование более короткого и эффективного пути, который вместе с тем является и самым опасным. Путь Ваджраяны подобен переходу пропасти по канату, когда каждый неправильный шаг грозит катастрофой, в то время как обычный путь предполагает обход рискованных участков и поиск безопасных техник движения.

В XIX-XX веках в литературе, посвященной буддизму, можно было встретить термин «ламаизм» для обозначения данного религиозного направления. Однако в настоящее время он признан некорректным и фактически вышел из научного употребления.

Методы Ваджраяны

Обозначим основные методы, предлагаемые Ваджраяной для достижения цели:

– совершение сложных символических ритуалов

Многие из ритуалов носят ярко выраженный оккультный характер и не могут быть детально описаны в рамках настоящего издания ввиду особой специфики. В качестве примера укажем лишь некоторые, наиболее известные из них. Таковы, в частности, ритуалы откровенно сексуального характера, подобные шактистским и именуемые майтхуна (санскр. maithuna – «слияние»). Соединение мужчины и женщины мыслится в них символом соединения противоположностей (например, систематически реализуемого буддийского метода и спонтанного обретения мудрости, дхармической пустоты бытия и великого сострадания).

Мантры как священные тексты составляют корпус ведических самхит 504 . Они используются как в индуизме, так и в собственно махаянском буддизме. Однако, в отличие от классической Махаяны, Ваджраяна утверждает, что мантры обладают мистической способностью непосредственно, как бы «волшебным образом» воздействовать на произносящего и слушающего их. Посредством звучания происходят благотворные изменения в сознании, психическом и физическом состоянии адепта, вследствие чего человек обретает возможность более глубоко усваивать сакральный смысл мантр и понимать механизм их воздействия.

– техника визуализации божеств

Мандала (санскр. Maṇḍala – «круг») – это схематическое изображение Вселенной в виде круга, ее графическая модель, отраженная в сознании одного из Будды или бодхисаттвы. Часто изображение этого Будды располагается в центре мандалы. Адепт тантрической школы, медитируя над мандалой, призван усвоить себе это отражение мира, сделать его своим и тем самым осуществить отождествление своего сознания с сознанием Будды или бодхисаттвы. А как упоминалось выше, очищенное от аффектов сознание чуждо разделению на субъект, объект и сам процесс созерцания.

До сего дня практика создания мандал из разноцветного песка существует в буддийских обителях. Как правило, потратив огромное количество усилий и времени на сотворение разноцветного песчаного круга, буддисты через некоторое время уничтожают его взмахом рукава одежды, что служит свидетельством веры в пустотность всякого бытия, являющегося потоком дхарм.

В истории известны и архитектурные мандалы, каковым считается, например, монастырь Боробудур на острове Ява в Индонезии.

Шамбала

Отдельно следует упомянуть о специфической форме сакрализации идеи центра, существующей в Ваджраяне и в первую очередь в тибетском буддизме. Это представление о Шамбале (санскр. Sham-bhala) – стране праведности и света, сокрытой от глаз несовершенных людей. Упоминание о ней содержится в тексте Калачакра Тантры (санскр. Kālachakra Tantra – букв. «Тантра колеса времени»), датируемом X веком.

Считается, что эта страна стала невидимой после того, как буддизм подвергся притеснениям со стороны ислама. Существует поверье, что в конце нынешнего периода времени, при двадцать пятом царе этого государства, произойдет мировое сражение войск Шамбалы с силами зла. После победы буддийского воинства наступит эпоха всеобщего процветания, что будет ознаменовано приходом очередного воплощения Будды – Майтрейи (санскр. maitreya – букв. «добрый», «любящий»), почитаемого всеми направлениями буддизма как воплощение абсолютного сострадания.

Статистические данные о количестве буддистов

С самого начала своего существования буддизм получил серьезную поддержку светской власти. Именно из среды аристократии (кшатриев) происходил легендарный основатель учения – Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии известность под именем Будды Шакьямуни. В поиске путей освобождения от уз страданий Сиддхартаха испытал на себе изнурительные аскетические методы, но пришел к выводу о необходимости искать освобождение внутри себя.

В медитативном сосредоточении он обрел Просветление и открыл для себя Четыре Благородные Истины: 1) о жизни как страдании, 2) о желании как его причине, 3) о нирване как бытии, страданию чуждом и 4) о пути к ней.

Метод, предложенный Буддой для достижения освобождения от уз сансары, соотносится с последней, четвертой истиной и именуется Благородным Восьмеричным Путем, задающим алгоритм совершенствования на путях достижения нирваны.

Буддизм не имеет единого канона священных текстов (ср. с христианством, а также с мусульманской традицией 510 ). Существует три основных варианта буддийского канона: палийский, китайский и тибетский.

Тексты жизнеописаний основателя традиции были составлены столетия спустя после его смерти, что ставит вопрос о достоверности излагаемых биографических данных.

Мировоззрению буддизма чужда идея почитания Бога­Творца, что делает это вероучение своеобразной религией без Бога. Однако само существование божеств не отрицается. Показательно, что в рамках буддийского вероучения человек занимает более выгодное положение, чем боги, поскольку только он имеет возможность выйти из колеса сансары и обрести искомое бытие, чуждое страданий.

Ключевыми доктринальными положениями буддизма, наряду с Четырьмя Благородными Истинами и Благородным Восьмеричным Путем, являются:

Анитья – «учение о непостоянстве бытия», именуемое также кшаникавада («доктрина мгновенности»). Это учение о бытии как потоке дхарм, воспринимаемых сознанием в виде «групп» – скандх.

Буддизм имеет и свою космологию, многие черты которой заимствованы из общеиндийской традиции. Однако представление об устройстве мира не играет здесь важной роли, что позволяло ему без труда усваивать мировоззренческие элементы разных культур. Тем не менее базовой космологической схемой признается трехчастное членение Вселенной на сферу желаний, сферу форм и сферу не-форм. Все они, однако, являются частями сансары. При этом утверждается беспредельная множественность миров и бесконечность циклов их возникновения и разрушения, что отражено в учениях о кальпах (ср. с подобным учением в индуистской традиции 512 ). Циклический характер бытия мира отражается и на истории человечества, переживающего поочередно нравственные и духовные взлеты и падения. Всякий новый мир организуется на этапе своего формирования иерархически: сверху вниз. Иерархический принцип возникновения мира (по нисходящей линии) с позиций буддизма является, в частности, причиной возникновения ложной веры в Бога­Творца, поскольку высший бог Брахма появляется первым, а остальные существа, начиная с второстепенных богов, воспринимают его как Создателя и Промыслителя.

Регулирующим законом данных процессов признается принцип кармы, доктринальным отражением которой служит пратитьясамутпада – учение о причинно­зависимом происхождении всего сущего.

При этом буддизм неоднороден. Внутри него существует два больших направления: Тхеравада ( Хинаяна) и Махаяна, принципиально отличающиеся друг от друга учением об идеальной личности и природе Будды.

Тхеравада признает Будду обычным человеком, достигшим своими силами нирваны и покинувшим наш мир. Махаяна же содержит учение о космическом теле Будды, являющемся подлинной природой всего сущего, всех дхарм.

Идеальная личность в Тхераваде – это архат, то есть человек, последовавший Будде и достигший так же, как и он, нирваны; в Махаяне же это бодхисаттва, ради великого сострадания ко всему живому стремящийся к просветлению.

Внутри Махаяны существует также особое течение тантрического буддизма – Ваджраяна, предлагающая особые эффективные и одновременно опасные методы духовного самосовершенствования, позволяющие достичь нирваны за один жизненный цикл.

В настоящее время около 6,77% населения Земли исповедуют буддизм.

Литература

Monier Monier-Williams. Buddhism in its connexion with Brahmanism and Hinduism and in its Contrast with Christianity, London: John Murray, 1889.

Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. СПб.: Вектор, 2013.

Ашвагхоша. Жизнь Будды / пер. К. Бальмонта. М., 1990.

Бонгард-Левин Г. М. Будда и основы его учения // Древняя Индия: история и культура. М.: Наука, 2008.

Вопросы Милинды (Милиндапанхья) / пер. с пали, предисл., исслед. и коммент. А. В. Парибка. М.: Наука, 1989.

Кожевников В. А. Буддизм в сравнении с христианством: в 2 т. М.: Грааль, 2002.

Олденбург С. Ф., Владимирцов Б. Я., Щербатской Ф. И., Розенберг О. О. Жизнь Будды, индийского Учителя жизни: пять лекций по буддизму. Самара: Агни, 2010.

Торчинов Е. А. Введение в буддизм: курс лекций. СПб.: Амфора, 2005.

Торчинов Е.А. Философия буддизма махаяны. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002.

Трубецкой Н. С. Религии Индии и христианство // Литературная учеба, 1991 г., ноябрь – декабрь.

Завершая повествования о различных религиях, хотелось бы подвести некоторые итоги нашего обзора духовных традиций.

Действительно, будучи носителями тех или иных убеждений, вольно или невольно люди руководствуются прежде всего мировоззренческими принципами при совершении действий и поступков, при оценке тех или иных жизненных ситуаций или же при определении методов и способов решения стоящих задач и достижения обозначенных целей. Таким образом, вопреки часто присутствующему в общественно­политическом поле стремлению объявить убеждения, в том числе и религиозные, частным, внутренним делом личности, подобные попытки обречены на провал, поскольку именно человеческая личность является основным преобразователем окружающего мира во всех его проявлениях.

В связи с этим вопрос понимания того, чем наполнено сердце человека, что составляет его заветные чаяния и нужды и каковы мотивы в формировании оных, имеет чрезвычайную значимость. Ибо, как сказано в Евангелии, от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое ( Мф. 12, 34–35 ).

Если же нам вообще свойственно поступать в соответствии с нашими внутренним убеждением, то тем более это верно в том случае, если речь идет о религиозной вере, которая обращена в своих устремлениях в первую очередь к главной цели человеческого бытия – жизни и жизни с избытком ( Ин. 10, 10 ). Поэтому без преувеличения можно сказать, что вера, отраженная в различных религиозных учениях, имеет важнейшее значение для формирования человеческой личности, ее отношений с миром и окружающими людьми.

Иначе говоря, вера – это еще и единственно возможный способ общения с Богом, а вместе с тем и действенный метод изменения себя и окружающей реальности. Именно об этом свидетельствует апостол Павел, приводя на память читателям образы людей, которые «верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение. » ( Евр. 11, 33–35 ).

Дай Бог, чтобы знакомство с этой книгой помогло всем заинтересованным читателям проникнуться уважением и благоговением к вере, наполняющей и преображающей ищущие своего Создателя и Промыслителя человеческие сердца, содействуя тем самым утверждению в нашем обществе мира и гражданского согласия.

Ср. с наименованием индуизма его последователями (см. гл. «Индуизм»).

Источник