Что такое религиозная толерантность

Уроки истории: религиозная толерантность и религиозные конфликты

На первый взгляд постановка вопроса о религиозных отношениях и таких явлениях как религиозная толерантность и религиозные конфликты в сегодняшних условиях, когда жизнь заставила человечество решать задачи выживаемости, кажется несвоевременной. Но историки отмечают: при крутых поворотах истории, к которым можно отнести и пандемию, зачастую происходит ухудшение в межрелигиозных отношениях.

В 2008 году Национальный совет по разведке США выпустил доклад «Глобальные тенденции-2025: изменяющийся мир». Авторы доклада предупредили, что в случае замедления темпов экономического роста или при глобальных климатических изменениях, которые обострят борьбу за водные ресурсы и источники энергии, XXI век станет эпохой религиозных войн и возрастания в политике роли религиозных организаций.

Экономические трудности налицо: по прогнозу ООН в 2021 году у населения 20 стран мира возникнут проблемы с продовольствием, а в таких странах Африки и Азии как Буркина-Фасо, Нигерия, Южный Судан и Йемен может возникнуть катастрофический голод. В июне 2020 года Русская служба ВВС сообщила: «Уже сейчас на грани голодной смерти находится более миллиона человек в десяти странах, при самом худшем сценарии голод поразит три десятка стран». Как изменились в этой ситуации межрелигиозные отношения в странах? Могут ли конфликты в религиозной сфере в отдельных странах затронуть весь мир, в том числе Россию? Как можно противостоять обострению межрелигиозной розни: с помощью межконфессиональной толерантности или, наоборот, отстаивая позиции своей религии и культивируя интолерантность и нетерпимость к проявлению иных религиозных взглядов? Попытаемся найти ответы в истории.

Религиозная толерантность в современном мире

По информации «The Guardian» в 2018 году число верующих или идентифицирующих себя с той или иной религией по всему миру достигло 84%; по прогнозам число верующих к 2050 году вырастет до 87%. Самое большое число верующих составляют последователи христианства (32%), затем идут приверженцы ислама (24%) и индуизма (15%). 7% населения земли исповедуют буддизм, цифра в 5,5% объединяет последователей религий Китая. По темпам роста числа приверженцев на первом месте находится ислам. В 27 странах ислам является государственной религией.

В России по данным ЮНЕСКО 2011 года около 40% населения страны считают себя православными христианами; около 13 % – мусульманами. 1% населения относится к католикам и протестантам, примерно по 0,7% – к буддистам и иудаистам.

Межрелигиозные отношения с давних времен являются залогом стабильности в государстве. Но анализ современной межконфессиональной ситуации и прогнозы в этой области настораживают. Усиление религиозной вражды в той или иной форме зафиксировано в Иране и Судане, Индии и Пакистане, на Ближнем Востоке и на Кавказе. В основе 40 % гражданских войн, идущих на планете, лежат религиозные мотивы (полвека назад эта цифра не превышала 25%).

Понятия «религиозная толерантность» и «религиозная интолерантность»

В религиозной сфере «толерантность» означает уважительное отношение к иным взглядам и позициям, готовность признать право на существование иных религиозных взглядов. Соответственно, «интолерантность» (нетолерантность, нонтолерантность) проявляется в недружественном или враждебном отношении к чужим взглядам – именно такая позиция становится причиной религиозных конфликтов, в том числе, вооруженных.

Некоторые нюансы отличают понятия «толерантность» и «терпимость». Быть терпимым означает не противиться неприятным взглядам, идеям, обстоятельствам. Русское слово «терпимость» было заменено английским термином «толерантность» в 1990-х годах; в настоящее время наблюдается тенденция к вытеснению иностранного слова «толерантность» традиционным словом «терпимость» или к их использованию как синонимов. Будем использовать эти термины как взаимозаменяемые.

Для выяснения сути религиозной толерантности, начнем с религиозных учений: являются ли они толерантными? Отдельно взятыми цитатами из священных писаний можно подтвердить и миролюбие религии, и ее нетерпимость по отношению к иной вере. В качестве примеров приведем цитаты из христианского и мусульманского вероучений.

О миролюбии

«Мир тебе, мир дому твоему, мир всему твоему», «Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми» (христианство);

«Не сейте зла (не разрушайте) на земле после ее благоустройства» (ислам).

О нетерпимости религий

«Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч» (христианство);

«И сражайтесь с ними, пока не будет больше искушения, а (вся) религия будет принадлежать Аллаху» (ислам).

Нетерпимость можно увидеть во всех монотеистических религиях, которые претендуют на свою исключительность и монополию на истинность. Например, в иудаизме Моисей так передает слова бога евреям: «Если вы будете слушаться Меня и соблюдать союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов». Более того, различные ветви одной религии отрицают истинность веры друг друга.

Проявления религиозной нетерпимости наблюдались с древних времен: римляне преследовали ранних христиан, христиане – язычников, мусульмане расправлялись с язычниками и отклонившимися от веры, буддисты преследовались синтоистами и т.д. Следовательно, потенциал религиозного конфликта заложен с самого начала появления религий, которые в данных примерах выступили в роли разъединительного фактора в обществах. Именно эти положения используются религиозными фанатиками и экстремистами.

В России не было религиозных войн, но нетерпимость к представителям иной религии, провоцируемая властями, проявлялась, например, во время невероятно жестоких еврейских погромов в конце XIX — XX вв.

Религия и политика

Религиозные конфликты возникают не на пустом месте, часто их причины лежат в экономической, политической или социальной сфере; конфликты политизируются, вовлекаются в социальное или политическое противоборство. Религиозные мотивы могут использоваться политиками для достижения своих целей. Примерами могут послужить крестовые походы или Тридцатилетняя война в Европе в XVII веке, начавшаяся как конфликт между католиками и протестантами.

В наше время религия и политика часто сливаются, действуют совместно. По учению ислама государство неотделимо от религии. Религиозный фактор активно используется запрещенной в России организации Исламского государства, хотя в основе создания этого движения лежат политические интересы, а не следование постулатам традиционного ислама.

Примером слияния христианства и политики может служить движение «теологии освобождения», зародившееся в Латинской Америке в 1970-80-е годы. Ее идеологи (Густав Гутьеррес, Леонардо Боффа) призывали верующих участвовать в политической борьбе, так как политика и вера должны быть едиными.

Современность дала нам много примеров религиозных столкновений, в основе которых лежат политические мотивы: война в Сирии началась как конфликт между различными течениями ислама: суннитами, с одной стороны, и лагерем алавитов и шиитов, с другой; но ее главной причиной явилась борьба за власть.

В XXI веке конфликты на религиозной почве не ушли в прошлое, они продолжаются и набирают силу. По-прежнему религиозный фактор играет большую роль в странах Ближнего Востока, Африки и Азии. На Ближнем Востоке более полувека длится арабо-израильский конфликт, в котором политические проблемы переплелись с религиозными взглядами евреев и арабов по поводу принадлежности Иудеи и Галилеи и статуса Иерусалима. Не прекращаются конфликты между язычниками, христианами и мусульманами в самой большой стране Африки, в Нигерии. Одним из самых взрывоопасных мест в мире стало государство Буркина-Фасо, где действуют группы радикальных исламистов, нападающих на местные племена. В Судане борются между собой мусульмане, христиане и язычники. А в Уганде к хаосу привела деятельность христианских террористических групп.

В Южной и Юго-Восточной Азии годами длится противостояние между представителями различных религий, ведущих к кровопролитию: в Индии сталкиваются представители индуизма, христианства и ислама, в Индонезии – христиане и мусульмане. В Шри-Ланке с небольшими перемириями с 1983 года продолжаются столкновения между сингалами (буддистами) и тамилами (индуистами).

В Европе «черным лебедем» стали внутрирелигиозные распри на Украине. В Белоруссии проявился конфликт протестантов с православной церковью.

Пандемия и обострение религиозной ситуации

Борьба с всемирной эпидемией, к сожалению, не сплотила народы и государства, а привела к новым обострениям, в том числе, в религиозной сфере. Оживились «спящие ячейки» радикальных исламистских группировок: члены «Боко Харам» в Африке воспользовались тем, что мир был поглощен борьбой с болезнью, и совершили кровопролитные нападения сразу на несколько стран: Чад, Мали, Нигер, Мавританию и Буркина-Фасо. Возобновились атаки радикальных исламистских группировок в Сирии и Ираке. Пандемия дала новые поводы для атак: в Сомали исламисты обвинили христиан в распространении коронавируса и жестоко расправились с ними; в Индии, наоборот, в распространении вируса обвинили мусульман, в результате чего было совершены нападения на последователей ислама. Угрозы по этой же причине получали и мусульмане в Мьянме.

Отдельные случаи религиозного противостояния зафиксированы в странах ближнего зарубежья: в январе этого года в селе Букнари в Грузии вспыхнул конфликт между представителями христианской и мусульманской общин из-за решения мусульман обустроить молельню в частном доме – для разрешения конфликта были привлечены правоохранительные органы. Во время обострения армяно-азербайджанского конфликта особую обиду, задевающую чувство национального самосознания, вызывали случаи разрушения религиозных святынь.

Религиозная толерантность: примеры из истории

На протяжении всей человеческой истории не прекращался поиск точек соприкосновения между различными религиями и возможности установления контакта между ними. Примеры из разных периодов истории показывают, как можно достичь успеха. Во время правления царя Ашока на территории Индии (III в. до н.э.) для предотвращения религиозных распрей был отлажен механизм межрелигиозных диспутов, когда представители многих религиозных групп садились за стол переговоров.

В исламском государстве с центром в Медине, основанным пророком Мухаммедом в VII веке, «люди книги», к которым относились христиане, иудеи и зороастрийцы, могли свободно исповедовать свои религии и во внутренних делах подчиняться своим собственным религиозным законам и лидерам. Обращение в ислам было делом выбора.

В Китае времен династии Сун (10-13вв.) была провозглашена политика «единства трех вер» – буддизма, даосизма, конфуцианства.

Монголы, в XIII веке покорившие значительную часть Евразии, относились толерантно к религиям народов на завоеванных территориях.

В империи Великих Моголов (Индия) император Акбар в конце 16-начале 17 вв. призвал ученых – представителей индуизма, ислама, буддизма, зороастризма, иудаизма и христианства к установлению постоянных контактов и проведения дискуссий на религиозно-духовные темы. Встречи ученых, на которых присутствовал император Акбар, продолжались не менее четырех лет.

Япония времен сегуната пыталась регулировать отношения между религиозными группами, принадлежавших к буддистам, синтоистам, христианам на основе контактов между ними.

В Османской империи разрешалась деятельность немусульманских религиозных общин; государство и мусульмане терпимо относились к религиозным ценностям немусульман – это обеспечило мирное сосуществование представителей различных религий в Османском государстве.

Практика совместных молений в периоды кризисов имела место во все времена; иногда религиозные культовые сооружения использовались для молитв представителями разных религий. Отмечено, например, что во время войны в Персидском заливе в 1990- е годы в различных местах проводились моления мусульман, христиан и иудеев, вместе стоящих перед богом и вместе молящих его о мире.

Таким образом, основным инструментом в решении межрелигиозных вопросов всегда лежал диалог; инициатива совместных действий могла исходить как от правителей, так и от самих верующих.

Как предотвращают религиозные конфликты: начало 2021 года

Используются такие же инструменты, как и в предшествующие века. Инициатива может исходить от правительства: в Судане приняли новую конституцию, гарантирующую свободу религии, и отказались считать ислам государственной религией. В ОАЭ в следующем году планируют открыть храм трех авраамических религий: ислама, христианства и иудаизма.

В Казани с 1994 года строится Храм всех религий, в настоящее время включающий православную церковь, мусульманскую мечеть, иудейскую синагогу, пагоду, всего планируется возвести элементы 16 религий – прим. ред.

Делают шаги навстречу друг другу верующие. В Камеруне мусульмане и христиане объединились в «группы бдительности», охраняющие от нападения экстремистов мечети и церкви. Совместное патрулирование организовано в Нигерии. В Ираке мусульманские добровольцы восстанавливают церкви и жилища христиан, призывая их вернуться домой.

После сообщений о преследовании христиан на Ближнем Востоке резко возросла деятельность христианских благотворительных организаций, нацеленная на оказание помощи пострадавшим. Религиозная толерантность, возможно, победит.

Религиозная толерантность в мире и России

Ухудшение межрелигиозной ситуации и ситуации с таким явлением как религиозная толерантность в любом уголке мира может сказаться на обострении международной ситуации, затрагивающей Россию: может возрасти число беженцев и усилится опасность распространения эпидемий. При обострении индо-пакистанских отношений угроза будет исходить от ядерных стран, что может стать триггером для эскалации особо опасного международного конфликта. Стремления РФ усадить противоборствующие стороны за стол переговоров, как в случае армяно-азербайджанского конфликта, кажутся единственно верным решением.

Король Иордании Абдалла II в одном из своих выступлений сказал, что современные конфликты на деле являются третьей мировой войной, которая «идет в наших душах и умах, и в этой войне мы должны объединиться». История показывает, что объединяться нужно как в противостоянии религиозным экстремистским взглядам, так и в формировании уважительного отношения к традиционным религиям и религиозным течениям и такого явления как религиозная толерантность. Эти установки должны проявляться на всех уровнях: правительственном, политическом, религиозном, общественном; они должны стать частью образовательных программ и информационной политики. Пока же исследования показывают, что уровень религиозной и национальной интолерантности (нетерпимости) российской молодежи доходит до 35%, а нетерпимо относятся к бракам с человеком другой национальности 56% мусульман и 52% православных. Все ли поняли предупреждения истории?

Источник

Религия и толерантность. Специфика религиозной толерантности

В условиях развития таких мировых процессов как глобализация и регионализм, отмечают исследователи, резко усиливается значение религиозного фактора в жизни современного общества. Феномен этот, в общем-то, не нов. Историки хорошо знают, что резкое возрастание религиозного фактора в жизни всегда происходит на крутых поворотах истории. И сегодняшний этап в развитии человечества, когда оно вышло на новый уровень своего развития, также ознаменован усилением роли религии в жизни общества. Вот почему столь актуальными сегодня являются вопросы взаимодействия разных религий, верующих, вопросы религиозной толерантности.

Религиозная толерантность (веротерпимость) – это терпимые, толерантные отношения между верующими различных религий и конфессий, религиозными объединениями, основанные на принципе взаимоуважения, взаимного признания прав на существование и деятельность.

Религиозная же интолерантность (нетерпимость) – это резко отрицательное, негативное отношение к верующим иной религиозной традиции, иной конфессии, которая может выражаться в ущемлении их прав, в репрессиях, гонениях и преследованиях. [1].

В связи с анализом специфики религиозной толерантности следует сказать следующее. Термин «толерантность» имеет широкий спектр значений. Это же можно сказать и о религиозной толерантности. Согласно Декларации принципов толерантности (1995 г.), толерантность «означает уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности (п. 1.1., ст. 1). Минимальный уровень толерантности, таким образом, – это терпимость, т.е. готовность признать право на существование тех, чьи убеждения и связанные с ними действия не содержат прямого намерения разрушить сами основы терпимости.

Религиозная толерантность во многом отличается от толерантности светской (политической, межкультурной и т.п.). Ценностно-мировоззренческое ядро светской культуры не является жестко иерархичной структурой, ибо в ее основе лежит принцип плюрализма ценностей и мнений, что ведет к признанию относительности любых идеалов и истин. Это и делает возможным в светской культуре принятие «чужих» ценностей, взглядов и особенностей поведения равноценными «своим» ценностям, взглядам и манере поведения. Светская культура потому и определяется как «терпимость к чужим мнениям, верованиям и формам поведения». Религиозная же толерантность представляет собой нечто иное. Она означает лишь отсутствие высказываний или действий, которые могли бы быть расценены как уничижительные или оскорбительные для представителей другой религиозной традиции и были бы направлены на ущемление прав и свободы вероисповедания и отправления культа (закрытие храмов, запрет на миссионерскую деятельность и т.д.). Ведь любая религиозная культура, в отличие от культуры светской, есть жестко структурированная система с единым и единственным центром – сакральным, которое в каждой религии понимается по-своему. Поэтому сама по себе религия не может быть толерантной в том смысле, в каком мы говорим о светской культуре, светской толерантности. Религиозная толерантность не может включать в себя в качестве своего обязательного компонента доктринальную терпимость, стремление к сближению вероучений, к признанию их равной ценности. К религиозной нетерпимости поэтому нельзя относить такие формы поведения верующих, которые должны продемонстрировать определенную степень отчуждения по отношению к другой религии, к ее вероучению, ее представителям и обрядам. Именно поэтому и эксклюзивизм (представление верующих о своем вероучении как о единственно верном, исключительном и отказ признавать в качестве такового любое другое религиозное учение) не целесообразно отождествлять с нетерпимостью, хотя он и содержит некоторые основания для ее возможного возникновения. Что касается современной России, то речь нужно вести в первую очередь о взаимоуважительных отношениях между религиозными организациями, верующими и их наставниками, представляющими разные религиозные традиции, о взаимном признании права на существование религиозной деятельности. Следует также подчеркнуть необходимость толерантных отношений между верующими и неверующими. «Допустимы полемика, взаимная критика, но «не сожаления», например, по поводу того, что религия (атеизм) до сих пор существуют». [2].

С древнейших времен терпимость вовсе не выступала как основная черта религии, а скорее наоборот. Будучи на протяжении длительного времени основой этнической, культурной идентификации племени, народа, нации, интегрируя членов общества в единое целое, религиозные верования и ритуалы в то же самое время противопоставляли их представителям других общностей. По этой причине религия не раз оказывалась причиной межгрупповых конфликтов, например, израильтян с хананеянами, христиан с римлянами, католиков с протестантами и православными, мусульман с индуистами и т.д. Сегодня принято говорить об интегративной функции религии. При этом зачастую забывают и о дезинтегративной функции религии, о ее возможных дисфункциональных, т.е. дезинтегративных последствиях. Забывают о том, что религия всегда играла немаловажную роль в возникновении конфликтов в обществе, забывают о многочисленных религиозных конфликтах и войнах, которых было так много в прошлом. Не было в истории общества ни одной эпохи, и современная не есть исключение, без религиозной розни, нетерпимости, религиозных гонений и конфликтов. Нет в истории ни одной религии, которая обошлась бы без демонстрации своего превосходства и преследований инаковерующих. Список такого рода можно увеличивать до бесконечности, доводя его вплоть до наших дней. Вспомним преследования хананеян (коренные жители Палестины) израильтянами, первых христиан – сперва израильтянами, а затем древними римлянами, протестантов – католиками, а католиков – протестантами, мусульман – христианами, а христиан – мусульманами, анабаптистов – лютеранами, суфиев – правоверными мусульманами, квакеров – пуританами в Англии, буддистов – синтоистами в Японии, староверов и сектантов – в старой России.

Из современной истории можно вспомнить недавние гонения на бахаистов со стороны религиозного истеблишмента в современном Иране или недавние кровавые преследования христиан в Судане.

Таким образом, исторический и современный материал дает возможность сделать вывод: история религии, как и история общества, любого государства полна примеров нетерпимости и несогласия, конфликтов и вражды, есть история выяснения отношений между религиями «своими» и «чужими». Что же касается случаев религиозной терпимости и согласия, то они являлись в прошлом весьма редкими и эпизодическими. Такие случаи скорее исключение, а не правило в истории религии. Во имя Божие, во имя религиозных ценностей было предпринято больше войн, унесено больше человеческих жизней, чем по любой другой причине. В течение многих столетий религиозная нетерпимость постоянно выступала как основа для возникновения этнических, расовых, политических предрассудков и предубеждений, выступала в качестве повода для политической и социальной дискриминации по отношению к тем, кто придерживался иного вероучения.

Определенную возможность для формирования религиозной нетерпимости создают претензии религий на эксклюзивизм. Это означает, что «каждой религии присущ абсолютный характера понимания истины и мира… Каждая из них претендует на то, чтобы быть единственной истинной и правильной верой, и каждая из них требует, чтобы ее признавали таковой. На протяжении столетий абсолютный характер истины, которой придерживалась каждая религия, предоставлял религиозную санкцию для нетерпимости и дискриминации. Высшие истины и цели, принятые в религиозных традициях, в значительной степени препятствовали терпимости к противоположным взглядам на вероучение и практику» [3].

Причины и поводы для религиозной нетерпимости всегда отличались разнообразием. Что касается объектов, на которые религиозная нетерпимость направлена, то это обычно следующие: нетерпимость направлена на религию, признаваемую находящейся в конфликте или оппозиции с традиционными обычаями и нравственно-духовными ценностями данного общества; на религию, которую обвиняют в подрыве устоев общества, ибо ее учение угрожает тому или иному политическому авторитету или политической линии (отказ христиан признать римского императора богом); на религию, которая признается чуждой для культурной среды, на почве которой она развивается; наконец, на ту религию, которая отождествляется с иностранным государством [4].

Очень часто религиозная идентичность нации порождала политическую нетерпимость, ибо выражать несогласие с господствующей в государстве религией означало риск быть обвиненным в преступлении против государства. Так, нетерпимость Древнего Израиля к чужим религиозным культам была вызвана тем, что израильтяне в последних видели опасность для своей религиозной идентичности и единства Израиля. В Древней Греции иметь атеистические взгляды и проповедовать их считалось уголовным преступлением, т.к. они отрицали государственных богов, а значит, проявляли политическую неблагонадежность. Атеисты в Древней Греции подвергались преследованиям, над ними устраивали судебные процессы.

Такое положение сохранялось до тех пор, пока религия была основой идентичности государства, являлось выражением патриотизма и национального сознания. Проникновение чужих религий рассматривалось как угроза национальному единству, целостности государства. Защита единства государства считалась чрезвычайно важной задачей не только в эпоху Древнего мира, но практически на протяжении всей истории человечества. В силу того, что в древности, да и в эпоху Средневековья политическая власть носила сакральный характер, то естественно, что выражение неверия в бога или богов, богохульство, вера в чужих богов считалась государственным преступлением. Так как религия в течение долгого времени была важнейшим социальным институтом, обеспечивающим государственное и национальное согласие и единство, то всякое инаковерие считалось опасным, ибо угрожало самому единству общества и государства. История человечества, таким образом, такова, что понимание народами необходимости толерантного отношения к иным религиям и их последователям, признание права на свободу совести пришло очень и очень поздно. Ситуация стала меняться, по крайней мере, в Западной Европе, лишь в эпоху Нового времени, когда благодаря усилиям передовых мыслителей (Дж. Локк, Д. Юм, И. Кант и др.) были разработаны принципы идеологического плюрализма, а политики и простые смертные устали от кровопролитных, затяжных религиозных войн на территории европейских государств, опустошавших землю, несущих бедствия населению. В результате и власть, и философы пришли к единому мнению, что есть вопросы, в решении которых никто не может, в силу ограниченности способностей человеческого разума, претендовать на роль судьи, владеющего абсолютной истиной. К числу таких вопросов были отнесены и вопросы вероисповедания, религиозных убеждений, мировоззрений в целом.

Следует при этом отметить, что требования религиозной терпимости и, шире, свободы совести обычно исходили от преследуемых и лишенных гражданских прав религиозных меньшинств, а не от официального религиозного истеблишмента. Следует иметь в виду и тот факт, что самые главные и решающие шаги к признанию прав человека на свободу вероисповедания были предприняты не религиозными лидерами, не церковными соборами, а законодательными собраниями, парламентами, судами, конституциями. Церкви же шли к признанию религиозной толерантности мучительно долго. Еще в 1832 г. Папа Григорий XVI в своей энциклике «Mirari vos» обличал свободу совести как «вздор» («deliramentum»). Лишь в 20 столетии среди основных церквей и религий утвердилось единодушие в вопросе о допустимости религиозной толерантности. В 1965 г. Второй Ватиканский собор принял «Декларацию о религиозной свободе», в которой говорилось, в частности, следующее: «Для развития международных отношений между людьми разных культур и религий и для установления и укрепления мирных отношений и согласия в человеческом содружестве необходимо, чтобы во всем мире религиозная свобода была обеспечена эффективными законодательными мерами и чтобы соблюдался высший долг и право человека свободно вести религиозную жизнь в обществе. Папа Иоанн Павел Второй в течение более чем 25-ти лет постоянно обращался к вопросу о толерантности вообще, религиозной, в частности. Всемирный Совет Церквей на своей первой ассамблее в Амстердаме более 50 лет тому назад провозгласил, что «свобода религии является существенным элементом правильного международного правопорядка… Поэтому христиане рассматривают вопрос о свободе религии как международную проблему. Они озабочены тем, чтобы свобода религии была обеспечены повсеместно. Выступая за эту свободу, они не просят о том, чтобы христианам была предоставлена какая-либо привилегия, в которой другим было бы отказано». Тогда же Всемирный Совет Церквей принял «Декларацию о религиозной свободе». Она определила четыре основных права в области религиозной толерантности, которые должны были быть признаны всеми церквами и соблюдаться в отношении всех людей без различия по признаку расы, цвета, пола, языка или религии». Вот эти права, или принципы:

1) «всякий человек имеет право определять собственную религию и вероисповедание»;

2) «всякий человек имеет право выражать свои верования в рамках социальной или политической общности»;

3) «всякий человек имеет право вступать в союз с другими и вместе с ними учреждать организацию для религиозных целей»;

4) «всякая религиозная организация, создаваемая или поддерживаемая а соответствии с правами личности, имеет право определять свою политику и практику для достижения избранных целей».

Напомним, что Всеобщая декларация прав человека была принята Организацией Объединенных Наций позже. Последующие Ассамблеи Всемирного Совета Церквей, в работе которых участвовали протестантские и православные церкви, подтвердили Амстердамскую декларацию и еще раз выразили обязательства Совета в отношении защиты религиозных прав человека.

Принципы религиозной толерантности, веротерпимости были утверждены и в международном законодательстве, легли в основу целого ряда международных документов и актов. В 1948 г. Организация Объединенных Наций приняла Всеобщую Декларацию прав человека. Ее восемнадцатая статья содержит следующее положение: «Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов». В марте 1961 г. Комиссия по правам человека приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений. Однако положения этого документа имели столь революционный характер, что потребовалось 20 лет переговоров для того, чтобы эта Декларация была принята Генеральной Ассамблеей Организации Объединенных Наций. Приняв в 1981 г. Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений, Организация Объединенных Наций пошла столь далеко, что указала на то, что дискриминация по религиозным мотивам должна рассматриваться не только как «оскорбление» человеческого достоинства, но и как «отвержение принципа Хартии Организации Объединенных Наций и как нарушение других свобод, гарантированных Всеобщей Декларацией прав человека». Там же указывалось и на то, что признание религиозных прав человека в качестве краеугольного камня всех прав человека вообще (гражданские, экономические, социальные) имеет решающее значение для создания подлинно демократического общества, в котором как индивидуальные, так и общественные права пользовались бы уважением и были бы гарантированы. Подобные принципы в отношении религиозной толерантности и прав человека на свободу религиозного выбора зафиксированы во многих других международных документах: «Международный Пакт о гражданских и политических правах» (ст. 18), подписанный 109 государствами, «Европейская Конвенция о защите прав человека и основных свобод» (ст. 9), подписанная 44 странами; Американская Конвенция о правах человека (ст. 12), подписанная 23 странами, Документы Конференции по безопасности и Сотрудничеству в Европе, которые являются обязательными для всех 55 стран-участниц и т.д.

Конечно, были и возражения против такого подхода к веротерпимости. Некоторые противники указанных выше документов говорили, что в этих документах веротерпимость выступает как нечто, не имеющее границ и пределов, что она дозволяет все и вся. Вновь поднимали вопрос: означает это, что мы должны быть терпимы ко всем и ко всему? Возможен ли на каком-то этапе конец, предел терпению? Ответ был дан следующий, и он предполагается в международном законодательстве о религиозном культе. Веротерпимость, как и терпимость в целом, имеет, естественно, границы, имеет предел. И эти границы очерчивают международные акты и документы. Комитет ООН по правам человека интерпретировал статью 18 Международного Пакта о гражданских и политических правах, разъясняя значение фразы «право на свободу мысли, совести и религии» следующим образом» «Статья восемнадцатая, пункт третий (Международного Пакта о гражданских и политических правах) разрешает ограничения свободы религии или вероисповедания только в тех случаях, если

1) таковые ограничения установлены законом, и

2) необходимы для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья и морали, равно как и основных прав и свобод других лиц…

Ограничения могут быть применены только в тех целях, для которых они установлены, и должны иметь прямое отношение и быть пропорциональными установленной цели. Ограничения не могут быть установлены с целью дискриминации». Европейский Суд по правам человека также признал вышеуказанные стандарты в отношении веротерпимости и ее ограничений.

Приверженность многих стран принципам религиозной толерантности подверглась испытанию на прочность спустя несколько часов после терактов 11 сентября 2001 г. Появилась реальная возможность того, что после событий 11 сентября возникнет опасность полного недоверия между религиями и подозрительность государственных структур по отношению к религиозному инаковерию и религиозным меньшинствам. Однако этого не случилось. Реакция американских властей на случившееся помимо всего прочего включала действия, направленные против того, чтобы в США развернулась компания против мусульман. На самом высшем уровне было заявлено, что реакция американцев должна полностью исключить возможность отождествления исламских террористов с мусульманами. Президент США пригласил мусульманских лидеров на встречу в Белый Мусульмане были постоянными участниками официальных религиозных встреч или панихид по жертвам террористических актов. Исламские лидеры в США, в других странах также осудили действия религиозных террористов, подчеркивая, что ислам – это религия мира, любви и терпимости. На одной из международных конференций исламских юристов прозвучало следующее утверждение: «Ислам был первой религией, которая признала существование основных прав человека, и практически четырнадцать веков тому назад эта религия ввела определенные гарантии защиты, которые впоследствии стали частью международных документов по правам человека». На этой же конференции исламские правоведы заявили, что особое уважение ислама к правам человека исходит из принципа, согласно которому человеческие права и свободы не являются частью природного состояния человека, а дарованы человечеству самим Богом». Другие выступавшие утверждали, что человеческая личность является основной ценностью в исламе, т.к. представляет собой человечество вообще, подтверждая сказанное в Коране: «Кто убивает душу не за душу и не за преступление, тот подобен убийце всего человечества». В Каирской «Декларации прав человека» говорится: «Запрещается использование любых методов принуждения для обращения кого-либо в свою веру или навязывание атеистических убеждений». Там же говорится и о том, что мусульмане должны уважать религиозные убеждения других и стремиться к тому, «чтобы жить в мире с ними на основе заключенного договора, как это было во времена раннего Халифата».

Сказанное выше свидетельствует о том, что принципы религиозной толерантности, свободы совести стали поистине универсальными.

Толерантность (как и нетолерантность) может иметь различные формы в зависимости от своего социального субъекта: личная, групповая, общественная и государственная. Сказанное относится к различным видам толерантности, в том числе и к религиозной толерантности. Субъектом религиозной толерантности может выступать индивид, группа, коллектив, государство, народ, общество в целом. Рассмотрим отношения к религии и свободе совести российского общества в целом. В данном случае можно говорить о религиозной толерантности на социальном, общественном уровне. В этом случае субъектом толерантности выступает социум, общество в целом. Общественная толерантность находит свое выражение в морали, нравах, общественной психологии. Каково же отношение российского общества к религии, Церкви, верующим и каким оно было ранее? Здесь произошли разительные перемены. Если раньше в обществе господствовала атеистическая идеология и существовали отрицательные стереотипы в восприятии верующих (неграмотный, необразованный, некультурный, пожилой человек), то сегодня быть верующим стало модно и интеллигентно, тогда как атеисту в общественном сознании стали приписываться негативные качества. Впрочем резко возросший в нашем обществе уровень симпатий к религии и Церкви не привел к размежеванию населения нашей страны по конфессиональным и мировоззренческим квартирам, к обострению межконфессиональных противоречий в обществе. Так, согласно данным опроса населения, проведенного в 2001 г. Центром «Религия в современном обществе», крайне низкий процент опрошенных (3,6 процента) посчитал, что иное вероисповедание оказывает негативное влияние на его отношение к другому человеку. Правда, почти столько же (3,2 процента) заявило, что данное обстоятельство оказывает позитивное влияние. Однако подавляющее количество опрошенных придерживалось мнения, что на отношение к другому человеку иное вероисповедание никакого влияния не оказывает (73,7 процента) [5]. Однако в таком по сути дела массовом безразличии – как верующих, так и неверующих – не надо искать отрицательные моменты. Напротив, это должно свидетельствовать об отсутствии значительных препятствий и помех для установления между членами нашего общества нормальных и толерантных взаимоотношений, несмотря даже на различие в конфессиональной самоидентфикации каждого из нас, невзирая на мировоззренческие различия. Такие показатели свидетельствуют о значительном потенциале толерантности нашего общества, об отсутствии в нем предубежденности против других конфессиональных групп.

Насколько прочно утвердились позиции мировоззренческой толерантности среди населения нашей страны говорят ответы на вопросы относительно ряда бытовых ситуаций, в которых присутствуют этноконфессиональные факторы. Как можно судить по приведенной ниже таблице (данные опроса 2001 г.) у верующих в Бога бытовая толерантность даже выше (хотя и незначительно), чем у неверующих.

Влияет ли национальная принадлежность другого человека на Ваше к нему отношение

Источник