Что такое сансара в индуизме
Что такое «сансара»? О чем поет Баста в песне «Сансара»?
Происхождение и значение слова «сансара»
Фото: Wikimedia
Как гласит народная индийская мудрость, «куда вы не посмотрите, везде стремления и страсти, бешеная погоня за удовольствиями, поспешное бегство от боли и смерти, везде пустота и зной разрушающих желаний. Мир полон связей и изменений. Все это и есть сансара».
Фото: Depositphotos
Сансара в индуизме
В зависимости от рассматриваемой религиозной традиции термин «сансара» может приобретать различные смысловые оттенки.
Чтобы освободиться из замкнутого цикла сансары, необходимо следовать заповедям любви, верно служить Богу, заниматься медитацией и йогой. Завершающую стадию освобождения называют нирваной, мокшей, мукти и т.д.
Колесо сансары. Сансара в буддизме и сикхизме
Фото: Wikimedia
В сикхизме считается, что в новой жизни индивид имеет шанс получить милость Всевышнего, т.е. родиться в человеческом теле, лишь за счет благочестия в прошлой жизни. Выйти из сансары можно, совершая добрые поступки.
Баста о сансаре
Российский музыкант Василий Вакуленко, известный под псевдонимом Баста, в 2017 выпустил песню о сансаре («Сансара»), в которой описал этот круговорот перерождений в мире:
Моих детей и голосами их детей.
Нас просто меняют местами,
Таков закон сансары,
Сансара — что это такое? Колесо сансары
В данной статье мы подробно рассмотрим понятия «колесо сансары», «реинкарнация» и «карма», а также возможности выхода из этой бесконечной цепи перерождений.
Что такое колесо сансары?
Жизнь – это путь по дороге страданий и свершений, и мы должны идти по нему безропотно и следовать всем законам, определенным богами. Так гласит древневосточная философия, да и у славян жизнь часто сравнивают с дорогой. Но как мы движемся по этому жизненному пути? Вот здесь нам на помощь и приходит понятие, пришедшее к нам из самой древней из мировых религий, – колесо сансары.
Упанишады
Дело в том, что учение о сансаре на полуострове Индостан существовало задолго до рождения Гаутамы – Просветленного Будды и до появления буддизма. Первое упоминание о ней мы встречаем в Ведах Упанишадах, где разъясняются законы мироздания. Здесь рассказывается о высших существах, которые пребывают в вечной нирване, а все остальные живущие на земле, отравленные ядами греховности и неверия, пребывают в бесконечном вращении перерождений, подчиняясь безжалостному закону кармы.
Поскольку сансара приносит лишь страдания, то главная цель всего сущего – это найти выход из нее и вновь впасть в состояние вечного блаженства. Многие великие умы бились над вопросом: возможно ли разорвать бесконечное вращение сансары? Как это можно сделать? Но ответил на этот вопрос лишь Великий Будда, достигший просветленного знания.
Только в буддизме были разработаны точные причинно-следственные связи между сансарой и реинкарнацией по законам кармы. Понятие сансара можно объяснить как бесконечную цепь перерождений и смертей, причем во всех проявлениях живых существ, представленных во Вселенной.
Если перевести слово «сансара» с санскрита, самого древнего письменного языка, то оно будет звучать как «вечное, бесконечное скитание».
Буддистская философия утверждает, что наш мир не единственный, существующий во Вселенной, миров великое множество, и перерождений может быть несколько. Все они действуют только согласно кармическим законам всемирной справедливости.
До сих пор колесо сансары прочно ассоциируется с цикличностью событий, непрерывно происходящих во Вселенной.
По легенде, Будда выложил рисом упрощенную схему колеса сансары — обод и восемь спиц, соединенных со ступицей.
Характеристика сансары
Индийский философ 11-го века Лама Гампопа выделил три основных характерных признака сансары.
Страдание у них вовсе не понятие, противоположное счастью и удовольствию. Буддисты называют этим термином любую нестабильность, любые переживания духа, любые всплески эмоций. Противопоставлено ему понятие вечного умиротворения, блаженства без чувств, без эмоций, внутренней свободы, подчиненной только законам гармонии Вселенной.
Мирская реальная жизнь для буддистов не может дать счастья. Она слишком суетна, она заставляет человека думать о хлебе насущном, он находится в постоянной тревоге за близких, он должен трудиться и мучиться. Именно поэтому абсолютно все переживания и эмоции связаны с сансарой, т.е. страданием. Даже радуясь чему-то в этой жизни, мы боимся потерять свое счастье, имея семью или детей, мы страшимся за будущее, имея достаток и здоровье, боимся их потерять. Любые наши достижения ведут к желанию подняться еще выше, достигнуть еще большего. И наконец, самый основополагающий страх – это страх смерти, мы всегда страшимся потерять свою, на первый взгляд единственную жизнь, и поэтому она не может доставить нам полного умиротворения и удовольствия.
Движение сансары
Но согласно буддистской версии Брахма не имеет к этому никакого отношения, сансара появляется в результате разрушения предыдущих миров. Любое живое существо рождается, расцветает, а затем умирает, согласуясь с законами природы и нравственности, так и все миры рождаются, развиваются и умирают так же, согласно законам Вселенной. Один полный цикл движения колеса называется Махакальпа и равен четырем частям, каждая из которых состоит из двадцати кальп.
В первой части мир рождается и развивается, во второй – он находится в полной гармонии и стабильности, в третьей – начинает деградировать, а в пятой – умирает. Или находится в состоянии, называемом бардо, которое является только предпосылкой для следующего воплощения.
Когда мы говорим о том, что судьбоносное колесо сансары сделало полный оборот, мы подразумеваем смену эпох или цивилизаций.
Роль сансары в буддизме
В философско-этическом учении буддизма понятие о сансаре играет огромную роль. Именно оно раскрывает сущность идей перевоплощения и освобождения из цикличности перевоплощений.
Будда Шакьямуни после того, как стал Просветленным, раскрыл смертным четыре истины, позволяющие жить в гармонии со Вселенной и достичь желанного положения нирваны.
Открытия, сделанные Буддой во время медитации, назвали Благородными истинами, и звучат они так:
Дукха (первая истина – боль) указывает на то, что наш ум еще не знаком с законами и правилами, учрежденными Вселенной и богами. Ум в этот момент можно сравнить с глазом человека, который видит все вокруг, но не может увидеть и познать самого себя. Можно преодолеть восьмеричный путь, который поможет познать себя в круговороте мира, для этого нужно преодолеть пять препятствий:
Желание (самудая) указывает на то, что мы постоянно полны эмоциями, чувствами, причем они меняются и противоречат друг другу, они толкают человека из крайности в крайность, не дают ему пребывать в блаженном покое.
Страдание (ниродха) утверждает, что если избавить человека от заблуждений, то его ум вернется в блаженное состояние умиротворения и созерцания.
Путь (магга) точно указывает на пути, ведущие к совершенству.
Восьмеричный благородный путь, также названный Срединным путем к совершенству, можно пройти только посредством избавления от желаний и страданий.
Закон кармы – вселенской справедливости
Понятие «колесо сансары» неразрывно связано с понятиями кармы – закона высшей вселенской справедливости и реинкарнации, перевоплощения из одной жизненной сущности в другую.
Каждое живое существо (не только человек, но и животные, и насекомые, и растения) имеет два тела: телесное или физическое, смертное и духовное, бестелесное, бессмертное. Согласно этому закону все живое переходит из одного воплощения в другое, отрабатывая определенные умения, выполняя наложенную на него высшими силами миссию, после этого покидает свое физическое тело и уходит в иной мир, чтобы вернуться в новом воплощении с новым заданием.
О понятии реинкарнация ведется много рассуждений в индуизме – национальной религии Древней Индии. Буддизм развивался на основе индуизма, но развил и дополнил учение о сансаре понятиями кармы и раскрытием возможностей выхода из бесконечного вращения колеса судьбы.
Учение о сансаре в других религиях
По философии буддизма никто не приходит в мир только однажды, цепь наших перевоплощений бесконечна и непрерывна, она позволяет человеку, переходя из одного состояния в другое, очистить свой ум и совесть от ненужных заблуждений и познать истину.
В христианской религии запрещено любое упоминание о реинкарнации, поскольку оно противоречит учению Христа о вечной душе и единственной жизни, а также о Страшном суде, который ожидает всех без исключения. После этого судилища душа человека будет пребывать или в аду, или в раю без права покинуть это место, то есть христианство не дает своим адептам возможности изменить будущее и раскаяться. Но некоторые известные теологи считают, что сам Иисус рождался много раз, пока не явился в мир в образе Мессии.
Ислам, самая молодая из мировых религий, также не признает закон реинкарнации, считая, что после кончины человек попадает или в райский сад или в ад, но в Коране, главной книге мусульман, есть упоминания о воскрешении и возвращении на землю в другом образе. Эти суры предлагают не бояться смерти, поскольку ее нет, а есть только бесконечная цепь рождений и перевоплощений.
Древние цивилизации майя и ацтеков, последователи учения манихейства и зороастризма, великие Сократ, Платон и Пифагор также считали идеи реинкарнации достоверными и доказанными. Представители эпохи Просвещения Вольтер, Гете, Бальзак и Конан-Дойль, а также великие еретики Джордано Бруно и Коперник также считали, что в идеях перехода души в разные воплощения нет ничего необычного.
Что происходит между рождениями?
В перерыве между двумя рождениями душа человека находится в положении, которое называется бардо.
Кроме этого, выделяют два дополнительных состояния: бардо глубокого сна, при котором человека не посещают сновидения, и бардо медитации, при котором человек путем приобщения к вселенской гармонии впадает в состояние нирваны.
Виды кармы
Карма, о которой мы сегодня так много говорим, – это деятельность человека, имеющая практический результат. Причем понятие «деятельность» включает не только прямое действие, но и мысль, слово, чувство, эмоцию.
Кроме этого, карма – это закон вселенской справедливости, по которому каждое действие имеет свое последствие. И за плохие, и за хорошие поступки мы должны отвечать своими последующими перерождениями.
Буддисты понятие «карма» делят на три группы: карма, викарма и акарма.
Карма это все наши положительные поступки, совершенные для блага других без эгоистических побуждений. Накапливая карму, мы действуем по законам космоса и переходим в высшие миры, уменьшаем свои страдания и находим больше возможностей для саморазвития.
Викарма – это действия, направленные на нарушение законов Вселенной, в целях только личного обогащения. Викарма, накапливаясь, отправляет нашу душу в низшие миры. В современном мире понятие «викарма» соотносится с понятием «греховность».
Акарма – это деятельность без прогресса и без регресса. Может быть, на первый взгляд это звучит странно, но если человек не грешит открыто и не движется к саморазвитию, то зависает в акарме. В то же время в этом состоянии человек является инструментом в руках высших сил, он может творить подвиги во славу Господа и ради спасения грешников, но не по собственному желанию.
Считается, что этот последний вид кармического состояния связан с просветлением, поскольку позволяет не думать, но действовать по законам космическим.
Возможно ли выйти из бесконечности сансары?
Единственная причина, заставляющая человека бесконечно вращаться в колесе сансары, – это три греха: невежество, страсть и гнев. Только если искоренить в своей душе эти греховные помыслы, можно разорвать цепь и достичь нирваны. Буддизм называет негативные и позитивные поступки, которые помогут или, наоборот, помешают вырваться из цепи вечных перерождений.
Положительные поступки, ведущие к спасению:
По законам кармы мы все отвечаем за свои поступки. За плохие дела нас ждут наказания, за хорошие – награда.
В разных учениях колесо сансары имеет примерно одинаковое толкование. Одной фразой можно сказать, что колесо сансары – это бесконечная цепь рождений и умираний в соответствии с реинкарнацией по законам кармы. Проходя свой жизненный цикл, все живые существа накапливают определенный опыт знаний, страданий и перевоплощений. Это превращение может длиться бесконечно долго, если человек не постарается избавиться от грехов и достичь совершенства.
Сансара
Сансара — одно из центральных понятий в индийских религиях — индуизме, буддизме, джайнизме и сикхизме. Каждая из этих религиозных традиций даёт свои интерпретации понятия сансары. В большинстве традиций и философских школ, сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого необходимо выйти. Например, в философской школе адвайта-веданты индуизма, а также в некоторых направлениях буддизма, сансара рассматривается как результат невежества о своём истинном «Я», невежества, под влиянием которого индивид, или душа, принимает временный и иллюзорный мир за реальность. При этом в буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная сущность индивида.
Содержание
Сансара в индуизме
В индуизме, причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары.
Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша, мукти, нирвана или махасамадхи.
В традициях йоги описываются несколько путей освобождения из цикла сансары и достижения мокши. Мокши можно достичь посредством любви к Ишваре/Богу (см. бхакти и бхакти-йога), путём медитации (раджа-йога), научившись отличать реальность от иллюзии посредством философского анализа (джнана-йога) или путём правильного выполнения предписанной деятельности без привязанности к её плодам (карма-йога).
В монистической адвайта-веданте, которая оказала сильное влияние на йогу в индуизме, Брахман рассматривается как безличная и бесконечная реальность (выступающая на контрасте с буддистской концепцией шуньяты) осознав которую, все временные проявления, такие как сансара, космос, девы и различные формы Бога представляются манифестациями безличного Брахмана.
В философской школе санкхья — одной из шести ортодоксальных школ в философии индуизма — принимается существование двух тел: грубого материального тела, называемого стхула, и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов:
В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать.
Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и пребывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара) — способность, которой часто обладают великие святые и которая может быть развита посредством определённых духовных практик. В буддизме, примерами джатисмары являются истории Джатаки, в которых Будда (основатель буддизма Сиддхарта Гаутама) рассказывает о своих прошлых воплощениях.
Сансара в буддизме
Концепция цикличного существования сансары преподавалась многими буддийскими учителями. Важными элементами в понимании концепции сансары является знание о шести мирах, осознание цикличности бытия и достижение просветления (состояния будды).
Сансара в джайнизме
Сансара в джайнизме представляет собой мирскую жизнь, характеризующуюся чередой перевоплощений в различных планах бытия. Сансара рассматривается как мирское существование, полное страданий и мучений и как таковое нежелательное и заслуживающее того, чтобы от него отречься. Круговорот сансары не знает начала, и душа, попавшая в него, вечно крутится в нём вместе со своей кармой.
Сансара в сикхизме
В сикхизме принято считать, что благодаря благочестивым поступкам в прошлом (карме или кирату) человек получает шанс родиться в человеческом теле, что рассматривается как шанс, который не следует терять. Сохранив благочестие и таким образом получив «милость Всевышнего», человек может достигнуть освобождения из круговорота рождения и смерти, в котором душа пребывает со времени сотворения Вселенной, перевоплощаясь из одного тела в другое. Конечная стадия, на которой душа освобождается из цикла реинкарнации, называется мукти. Согласно учению сикхизма, мукти возможно достичь перед смертью — уровень, который известен как дживан-муктат, что в переводе означает «достигший освобождения уже в этой жизни».
Сансара: определение, значение, перевод
Т ермин «сансара» переводится с санскрита как «процесс прохождения, протекания». Под сансарой подразумевается перевоплощение души из жизни в жизнь, из тела в тело, из одного мира в другой мир, из одного состояния сознания в иное.
Согласно ведическому и буддистскому воззрению, наша реальность – не более чем сон. Все живые (или, в буддистской терминологии, «чувствующие») существа, включая нас, однажды (в незапамятные времена, а может быть, и в безначальные) забыли свою истинную природу, что они все есть одно, а именно Брахман, или Бог, или абсолютная реальность, и затерялись в круговороте смертей и перерождений «чувственного» мира. Всё крепче погружаясь в плотный покров иллюзии (майи), они начали больше цепляться за материальные ценности, за свои страсти, желания и страхи и, цепляясь, стали совершать действия, направленные во вред себе и окружающим. Несмотря на то, что сансара – это сон, в ней есть определённые законы и закономерности, в частности, закон кармы, или причины и следствия.
Что такое карма? Причинив кому-то вред, существо копит кармические долги по принципу «каждый должен испытать то, что он совершил». Не потому, что где-то есть карающий Бог, а потому, что восприятие причинившего вред меняется таким образом, что в нём поселяется гнев и страх, а они затем формируют вокруг него соответствующую реальность, и существо испытывает агрессию уже по отношению к себе. Или другими словами, и на абсолютном уровне восприятия, раз мы все – одно, то каким образом можно причинить вред кому-то, не причинив вреда себе самому?
С буддистской точки зрения, кармой является любое действие, имеющее результат: физическое действие, вербальное (выраженное только словом) и ментальное (выраженное только мыслью, желанием или страхом).
Таким образом, карма в буддизме — это закон причины и следствия, который распространяется на любое действие. Совокупность всех действий, которые существо совершило за всю жизнь, их общая направленность и энергия, определяют необходимость следующего рождения существа в сансаре и те условия, в которых оно будет рождено, а также то, к чему будет стремиться и сможет ли этого достичь.
Считается, что карма может быть благой или неблагой. В случае благой кармы человек рождается в среде, комфортной для жизни и при этом способствующей его развитию. Ему будут присущи благие устремления и психологические качества, помогающие достичь успеха. В случае неблагой кармы, человек вынужден жить в психически и физически тяжёлой атмосфере. Если в предыдущих жизнях он не посеял в своем уме благие устремления, то и в этом воплощении желания самосовершенствования у него не будет, зато будут пагубные склонности, унаследованные им из прошлых жизней: зависимости, болезненные пристрастия, тяготение к насилию или лени.
Выйти из сансары, или достичь просветления, становится возможным только тогда, когда в течение множества жизней человек накопил достаточно «благих заслуг» — совершал действия на благо других существ, развивал осознанность и умножал на земле добро. В противном случае, если благих заслуг недостаточно, то в новой жизни, исходя из своей старой и новой кармы, человек снова совершает действия, ведущие его к новому рождению, и так замыкается круг.
Таким образом, существо всё больше привязывается к иллюзии, и ему всё сложнее «осознать себя во сне». Оно начинает вращаться в колесе сансары (строго говоря, «начинает» — не совсем подходящее слово, потому что говорится, что у этого процесса нет начала), бесконечно перевоплощаясь из одного тела в другое в одном из шести миров, составляющих это колесо. Каждый мир – мир Богов, асуров, людей, животных, голодных духов и адов – символически отображает состояние сознания, мешающее сбросить туман Авидьи – неведенья – и достичь Мокши – освобождения от сансары, или воссоединения с Абсолютом.
Вот как говорит об этом сутра Бодхисаттвы Кшитигарбхи:
Учение о сансаре уходит своими корнями в глубокую древность.
В индуизме сансара впервые упоминается в упанишадах Чхандогья и Брихадараньяка.
В буддизме можно выделить две основные легенды, связанные с колесом перевоплощений. Первая легенда связывает создание изображения сансары с самим Буддой Шакьямуни. Легенда гласит, что ученик Будды, Маудгала, или Мудгальвана (монг. Молонтойон), принял решение найти свою умершую мать, чтобы иметь возможность помочь ей. В своих поисках он посетил все «разделы мира», в которых она побывала в своих перерождениях. Выслушав рассказ Мудгальваны про его странствия, Будда повелел ему изобразить виденное, чтобы на основе этого изображения пояснять суть учения новоприбывшим ученикам.
Другая легенда иллюстрирует ценность и значимость изображения колеса перерождений. Согласно ей, некогда в Индии правил царь Бимбисара, во владениях которого в то время находился Будда Шакьямуни. Царь поддерживал дружественные отношения с другим царём по имени Утраяна. Однажды Бимбисара получил от Утраяны столь богатый подарок, что долгое время не знал, какой ответный дар преподнести.
Когда он обратился за советом к Будде Шакьямуни, тот посоветовал ему вручить Утраяне картину, изображающую Просветлённое Существо и под ним круговорот сансары с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда добавил, что этот бесценный дар принесёт Утраяне огромную пользу.
По совету учителя царь заказал такую работу и по её окончании поместил картину внутрь трёх шкатулок из золота, серебра и меди. Бимбисара также отправил вперёд процессии с даром гонцов с посланием о том, что такой дар необходимо встретить со всеми почестями, всем царством, в красивом месте, украшенном цветами, и в присутствии свиты и войска. Полученное от гонцов известие так глубоко оскорбило царя Утраяну, что он уже собирался объявить войну Бимбисаре в ответ на столь надменное предложение встретить его дар. Однако в тот момент, когда царь и его свита увидели изображения Будды, колеса сансары и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Высоко оценив этот дар, Утраяна принял прибежище в Трёх Драгоценностях и полностью отрёкся от десяти греховных деяний. Он подолгу смотрел на это изображение, размышлял о Четырёх истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания.
Чем же так полезно знание о колесе сансары и как оно может помочь именно нам?
Прежде всего, в колесе перерождений символически отображены главные препятствия на пути к счастью и освобождению, а также возможности преодоления этих препятствий.
В центре круга изображены свинья, петух и змея, что символически отображает три главные причины страдания существ: неведение, привязанность и гнев. Уже здесь внимательный наблюдатель сможет найти как минимум два скрытых указания на путь, ведущий к освобождению: во-первых, осознавать, как и когда эти три качества проявляются в его жизни, а во-вторых, развивать противоположные им добродетели: чистое видение, щедрость и доброту.
Далее во внешнем круге изображены шесть миров Сансары, или шесть преобладающих состояний ума. Они также полны символических объяснений и подсказок.
Мир Богов представляет собой счастливое, довольное, полное эстетического удовольствия состояние ума. Здесь человек не встречает никаких препятствий, всё происходит наилучшим образом и как будто само собой. Такое состояние иногда встречается даже у сильных духовных практиков, когда медитация представляет собой скорее наслаждение, а не работу над собой и соприкосновение с запредельным. Православным мистикам также известно такое состояние, описываемое ими как «впасть в прелесть».
Не прикладывая никаких усилий, человек только «сжигает» свою благую карму и не движется вперёд. Слишком тепличные условия существования не способствуют глубоким изменениям и быстрому личностному росту. Таким образом, несмотря на господствующие здесь приятные эмоции, эту сферу бытия нельзя назвать оптимальной для развития. Для каждого мира, или состояния сознания, существуют свои методы развития, которые символически отражены в виде разных Будд, являющихся каждому миру различным образом. Будды проявляются в каждом мире, сияя разным цветом и с различными предметами в руках, отображающими искусные средства освобождения.
Перед миром Богов предстает белый Будда, держащий в руках лютню. Будда играет на ней мелодию непостоянства. Вспомните, когда вы в наилучшем расположении духа и наверху влюблённости или счастья, будете ли вы слушать лекции о правильной жизни? Поэтому Будда здесь не читает проповедей, он лишь напоминает о том, что всё хорошее когда-нибудь кончается, и никакие наслаждения не смогут заменить высшего блаженства нирваны – освобождения.
Второй мир, или второе состояние сознания – это мир асуров, или полубогов. Асуры находятся в постоянной вражде и неудовлетворенности по причине зависти, ревности и страсти. Они изображены борющимися с богами за обладание древом исполнения желаний. В этом мире уже есть активные действия, но энергия расходуется не в правильном направлении, а именно на бесконечное улучшение своего материального благополучия, увеличение своего влияния и власти и другие способы потакания своему эго. Перед миром асуров предстаёт зелёный Будда с пылающим мечом запредельной мудрости в руках. Это означает, что состояние безудержной активности, вызванной неудовлетворенностью, должно быть уравновешено пробуждением анализа, или «холодной головы».
Третьим миром является мир «претов», или голодных духов. В этом состоянии ума преобладает жадность, или непомерное желание получить что-то в таком объёме, в котором это невозможно переварить. Здесь также доминирует состояние неудовлетворённости, но оно проявляется не в попытках контроля и превосходства, как в мире асуров, а в чрезмерных желаниях и привязанностях, болезненных зависимостях.
В мире голодных духов проявляется красный Будда. Он вручает им ту пищу, которую те в состоянии потребить. Это означает, что, будучи в состоянии крайнего желания получить то или иное, нам следует прислушаться к себе и осознать, какую истинную глубокую потребность на самом деле замещает это желание. Может быть, к примеру, нам нужно столько есть, чтобы почувствовать себя в безопасности, и тогда следует позаботиться о реальном обеспечении своей безопасности вместо того, чтобы невротически заедать свой страх.
Четвертый мир – это мир ада. Каждый человек хоть раз в жизни испытывал состояние настолько острой душевной или физической боли, что ощущал себя подобно мученикам в аду. Состояние, настолько острое, что из-за нервного срыва или болевых ощущений терял всякую осознанность и связь с этим миром, полностью погрузившись в эти тяжёлые ощущения. Что же может предложить Будда существам, находящимся в таком положении? В адском мире проявляется Будда дымчатого цвета, который протягивает мученикам нектар, амриту. С одной стороны, это действие Будды можно трактовать как то, что после таких мучений существам просто нужна передышка, что и символизирует нектар. С другой стороны, амрита, как отмечает в своем толковании Санкхаракшита, во многих буддистских текстах является синонимом нирваны: «Будда дымчатого цвета подаёт существам ада не только амброзию, но и нирвану. Это означает: когда мы находимся в состоянии острого страдания, следующей ступенью будет достижение нирваны, то есть наши страдания ничего не оставляют нам более, как погрузиться в нирвану. У нас нет другой опоры, все мирские надежды потонули.
Существует словно сродство между интенсивным душевным страданием и возможностью высокого духовного достижения». Этот парадокс духовной жизни мы ещё рассмотрим подробнее ниже.
Пятым миром является мир животных. В этом мире преобладают примитивные потребности поиска пропитания, безопасности и продолжения рода. Удовлетворивший потребности пребывает в сытом довольстве, а сталкивающийся с препятствиями на пути к их достижению ведёт себя как зверь – прячется или впадает в ярость.
Синий Будда предстает перед миром животных, держа в руках книгу. Диким существам нужно, прежде всего, стать цивилизованными, обретя какие-то знания, впитав основы этики и нравственного поведения. А уже потом постепенно задумываться о духовной жизни.
И, наконец, последний мир — это мир людей. Мир людей находится в некотором роде посередине колеса, это некая точка баланса всех вышеперечисленных миров. В подлинно человеческом состоянии человек не опьянён экстазом, как в мире Богов; не подчинён ярости и попыткам контроля и завоевания, как в мире асуров; не мучается непереносимыми страданиями адских миров и не вожделеет с жадностью, как в мире голодных духов. Он также не пребывает в бессмысленно-чувственном восприятии окружающей действительности подобно животным.
В этом состоянии человек не настолько погружён в страдания, чтобы потерять всякую осознанность, и в то же время не настолько счастлив, чтобы не понимать, что следует стремиться преодолеть свою ограниченность. И именно в этом состоянии возможно духовное развитие – хотя парадокс в том, что многие люди переживают это подлинно человеческое состояние сознания редко или даже практически не переживают вовсе.
Миру людей является Будда шафранно-оранжевого цвета. У него в руках чаша для подаяния и посох с тремя кольцами — атрибуты монаха и духовной жизни. Это означает, что, когда мы достигли человеческой стадии, следующей нашей ступенью должно стать посвящение себя полностью задаче духовного развития.
Буддистские тексты красочно подчёркивают ценность человеческого рождения, преимущества которого ни в коем случае не следует упускать:
Цогьял, необходимо практиковать учение, которое даёт освобождение от сансары! Если этого не делать, будет чрезвычайно трудно снова обрести такое же тело, наделённое свободами и достоинствами. Трудно ли обрести подобное человеческое тело? Найти его столь же трудно, как горошине, бросаемой в стену храма, прилипнуть к ней; столь же трудно, как черепахе просунуть голову в ярмо, плавающее в океане; столь же трудно, как бросить горчичное зерно сквозь ушко стоящей иглы.
Итак, мы коснулись ценности человеческой жизни и некоторых шагов к освобождению из цикла Сансары.
Как выйти из круга сансары – основы методов, предложенных буддизмом и йогой для достижения просветления, будут рассмотрены ниже.
Как отмечает исследователь ламаизма Кочетков А.Н., колесо, у которого нет ни конца, ни начала, великолепно характеризует принцип абсолютности движения в нашем иллюзорном мире, где всё постоянно меняется. Однако есть в сансаре и нечто неизменное, а именно – неизбежность перемен, а значит, неизбежность разрушения и смерти, и здесь находится ещё одна лазейка для достижения освобождения.
Лама Цзонкаба считал, что именно отсутствие ясного понимания неизбежности смерти препятствует овладению открытыми буддизмом «законами спасения». Каждый из нас вытесняет мысли о непостоянстве и смерти, подсознательно полагая, что с ним не случится внезапной смерти, что такое возможно только с кем-то другим. В свою очередь, такая обманчивая надежда на долгую, а то и вечную, жизнь направляет ум к привязанности, к наслаждениям, накоплению, зависти, гневу и подобным чувствам. Здесь можно вспомнить истории смертельно больных людей, которые вдруг остро осознавали, что им осталось жить несколько месяцев или лет, и в большинстве случаев эти люди отмечали, что словно заново родились, начали воспринимать жизнь ярче, жить проще и счастливее. Таким образом, чёткое осознание и напоминание себе о неизбежности смерти отвращает ум от временного и одновременно даёт больше душевного спокойствия.
Это время можно уподобить одному обеду, выпавшему за сотню дней, – не веди себя так, будто у тебя избыток времени! Настало время, когда один миг лености будет иметь долгие [дурные] последствия – радостно посвяти себя духовной практике! Настало время, когда один год упорной практики принесёт счастье на все грядущие жизни – постоянно пребывай в практике Дхармы! Я постоянно испытываю жалость к существам, которые покидают эту жизнь с пустыми руками!
Кроме осознания непостоянства, существуют ещё два пути, которые мы немного затронули вначале при обсуждении изображения центра колеса. Как Вы помните, в него помещены трое животных, символизирующих гнев, привязанность и невежество, на которых держится вся сансара.
Первый путь состоит в том, чтобы осознавать проявления этих трёх эмоций в нашей повседневной жизни или на коврике для йоги, или в медитации. Любое ощущение, которое мы испытываем, провоцирует в нас ответную реакцию, будь-то радость (и тогда мы стремимся повторить его, и зарождается привязанность), отвращение (и следующее за ним страдание при невозможности его остановить) или нейтральный эмоциональный фон. Внимательно наблюдая за тем, как ощущение переходит в реакцию, мы, во-первых, перестаём реагировать и жить автоматически (как, к сожалению, живём большую часть времени жизни), что ведёт к более осознанной и счастливой жизни свободного человека, а не человека-автомата, а во-вторых, получаем шанс постепенно или внезапно испытать самадхи.
Как мы можем следовать первому пути в нашей повседневной жизни? Если какое-то обстоятельство или некий человек выводят нас из ровного состояния, следует несколько мгновений просто побыть в этом, прежде чем реагировать – «застыть, подобно древу», по рекомендации Шантидевы:
«Когда в уме возникнет привязанность или гнев, воздержись от деяний и слов и застынь [неподвижно], подобно древу».
За эти несколько мгновений можно поймать, какая из негативных эмоций сейчас одержала верх, и проанализировать, отчего она возникла и оправдано ли её переживание в этой ситуации. Это – момент творческого созидания своей жизни, когда мы не бездумно и эмоционально реагируем первым попавшимся и привычным способом, а сознательно выбираем, какую реакцию выдать в ответ. Стоит отметить, что здесь важно осознавать первоначальную эмоцию, например, гнев – проговорить про себя: «Я злюсь на это и на то». Потому как простое замалчивание и вытеснение негативных эмоций ведёт к нечестности перед собой и другими, хроническому напряжению и болезням.
Заметим также, что если в начале такой практики реакция на внешний раздражитель происходит автоматически и настолько быстро, что мы не успеваем её отследить, не то что трансформировать, то постепенно, прикладывая усилия, можно заметить, что время между ощущением и реакцией увеличивается всё больше и больше, предоставляя нам возможность осознавать этот процесс и воздействовать на него.
В курсах длительной медитации, подобных Випассане, именно наблюдение за своими ощущениями при сохранении неподвижности тела является основой для практики. Многие практикующие знакомы с таким феноменом, как исчезновение болевых ощущений в ногах при долгом сидении, когда обращаешь на боль своё внимание и просто безучастно наблюдаешь за ней в течение длительного времени. То же происходит и со страстными желаниями, и с яростным возмущением, если дать им некоторое время развернуться во внутреннем пространстве психики и свернуться обратно, в небытие.
В этом месте можно добавить, что, строго говоря, существуют два пути достижения освобождения от сансары, или, технически выражаясь, недопущения того, чтобы вслед за ощущением у нас появились реакции-желания или отвращения, и чтобы колесо жизни не совершило очередной цикл. Есть «постепенный путь» замедления колеса сансары через развитие осознанности, накопление добродетелей и наблюдение за собой, а есть «внезапный путь», обычно при помощи просветлённого мастера, когда колесо одним махом разбивается вдребезги.
Часто «внезапный путь» открывается перед людьми, у которых не осталось «зацепок» в этом мире – опустошённых, всё потерявших и испытывающих острое горе. Такие люди могут всецело предаться практике и достичь высоких результатов за небольшой промежуток времени. «Внезапный путь» возможен также для тех, в ком зародилось глубокое доверие к учению и учителю, кто больше не тратит энергию на сомнения и другие возможности, а сконцентрирован только в одном направлении.
Многие тексты подчеркивают значимость развития веры для успешной практики:
Цогьял, чтобы вырваться из сансарного бытия, нужно обладать верой в путь освобождения.Вера же рождается не сама собой, а вследствие причин и условий. Вера возникает, когда ты всем сердцем воспринимаешь непостоянство. Вера появляется, когда ты помнишь о причине и следствии. Вера рождается при чтении глубоких сутр и тантр. Вера рождается, когда тебя окружают верующие. Вера рождается, когда следуешь учителю и наставнику. Вера рождается, когда переживаешь горе. (…) Вера рождается, когда видишь страдания других существ. Вера рождается, когда размышляешь об изъянах сансарного бытия. Вера рождается, когда читаешь близкие тебе священные учения. Вера рождается, когда прозреваешь достоинства возвышенных существ. Вера рождается, когда получаешь благословение от своего учителя. Вера рождается, когда соберёшь особые накопления. Мой совет, никогда не отходи от причин возникновения веры!
Развитию и укреплению веры тексты приписывают многие ценные результаты на пути:
Вера подобна неисчерпаемой сокровищнице: она обеспечивает все потребности и нужды. Вера подобна человеческим рукам: она собирает корни добродетели. Вера подобна быстроногому скакуну: она несёт к цели – освобождению. Вера подобна слону, способному нести огромную поклажу: она ведёт всё выше и выше. Вера подобна сверкающему ключу: она проявляет изначальную пробуждённость. Если из глубины твоего сердца забрезжила вера, – все благие качества станут огромной горой!
Однако, существует мнение, что для западного человека «внезапный путь» гораздо менее характерен. Во-первых, в силу большего упования на интеллектуальную составляющую опыта, мы будем сомневаться до тех пор, пока не прочувствуем всё на себе, а некоторые продолжат сомневаться даже в случае переживания непосредственного опыта запредельных состояний, спишут всё на изменённое состояние сознания, повышенную внушаемость и ошибки восприятия.
Во-вторых, в нашей культуре силён индивидуализм: нам ценна наша личность и её история, и мы не готовы обесценивать весь свой многолетний путь творческого приспособления к социуму, полный боли и радости, ради далёкого и несколько абстрактного просветления.
В-третьих, западным людям может быть сложнее достичь того ровного и спокойного состояния ума, с которого, собственно, все практики только начинаются, и на это тоже есть несколько причин. Одной из причин, несомненно, является особенность современного мира, представляющая собой высокоинформативную действительность и нашу жизнь, проходящую в чрезвычайно плотном поле идей, чувств и ощущений, в котором не так-то просто замедлиться. Другой причиной является обилие психологических проблем и психических травм, тянущихся уже из детства, которые отвлекают на себя внимание и забирают большую часть энергии. Сложно сидеть и медитировать, если все мысли заняты только тем, как на вас смотрят окружающие, или если всплывают травматические эпизоды прошлого каждый раз, когда вы закрываете глаза.
Кроме того, при нерешённых личностных трудностях, есть опасность погрузиться в духовность, чтобы избежать решения этих трудностей. Например, при страхе и неумении адаптироваться в социуме, человек может поселиться в ашраме, где кормят и предоставляют крышу над головой, не требуя от человека решения сложных задач и взятия на себя ответственности за свою жизнь. В буддистских монастырях учитель всегда беседует с каждым учеником и направляет его на пути с тем, чтобы он развивался, а не ускользал от решения своих проблем. Учитель может посоветовать особенные практики для каждого, соответствующие его уровню понимания и особенностям характера. В нашем обществе и в наше время далеко не каждый может быть в таких отношениях с учителем, поэтому хорошо, когда есть кто-то со стороны (желательно беспристрастный и с чистым видением), кто может наблюдать за вашим ростом и давать обратную связь по происходящему с вами на пути – наставник, которому вы доверяете, мудрые друзья из вашего духовного сообщества. «Постепенный путь» реализуется посредством постепенной подготовки своего тела, ума и уровня энергии к более спокойному и находящемуся на более высоких вибрациях существованию и, шаг за шагом, к достижению освобождения.
В йоге «постепенный путь» наиболее целостно изложил Патанджали в Йога-сутрах, в предложенной им восьмеричной системе саморазвития:
Посредством асан достигается стабильный уровень энергии в теле, прорабатываются наиболее грубые загрязнения и блоки в физическом и эмоциональном плане. Посредством пранаям, дыхательных упражнений, очищается тонкое тело практика. Соблюдение ямы и ниямы, этических предписаний, согласно которым рекомендуется развивать добросердечность, честность, чистоту, щедрость, удовлетворённость, регулярно практиковать и мысленно отдавать всё достигнутое на благо всех существ, не привязываясь к плодам своих действий – энергия направляется в правильное русло и очищается негативная карма в уме, а также формируется новая благая карма.
Важность развития добродетелей, или парамит, отмечается многими авторами:
Совершенствуй эти безмерные парамиты:
Щедрость, нравственность, терпение, усердие, дхьяну и мудрость.
И преодолев океан сансары,
Стань Владыкой Победителей!
Муни назвал небеспечность основой бессмертия (т.е. Нирваны),
А беспечность источником смерти (т.е. сансары).
Потому постоянно будь усерден и предан,
Дабы развить свои добродетели (благие качества).
(Сухрилекха. Послание к другу)
В буддистских текстах особенное место среди добродетелей, способствующих освобождению, отдаётся Бодхичитте – развитию такого состояния ума, в котором мы, прежде всего, заботимся о благосостоянии других, а затем уже о своих нуждах и потребностях:
Да буду я защитником для беззащитных,
Проводником – для странствующих.
Да буду я мостом, лодкой или плотом
Для всех, кто желает оказаться на том берегу.
Да стану я островом для жаждущих увидеть сушу
И светочем – для ищущих света.
Да буду я ложем для изнурённых
И слугой – для нуждающихся в помощи.
Это – всесильное снадобье,
Исцеляющее мир от болезней.
Это – древо, у которого отдыхают все существа,
Уставшие блуждать по дорогам бытия.
Если вдуматься, то только человек, находящийся в подлинно человеческом состоянии сознания, способен на такое: проявить глубокое сочувствие к другому существу и оказать ему помощь, даже в том случае, если ему самому приходится нелегко – «отдать последнюю рубашку». Именно на это качество и следует, в первую очередь, опираться в практике и в движении к просветлению.
Выход из сансары. Для чего?
Говорят, что Будда – это тот, кто уже через всё прошёл, поэтому ему не интересны больше мытарства сансары, и он может сконцентрироваться на достижении освобождения. Вероятно, что многие из нас сейчас не на таком уровне и ещё надеются получить от обусловленного мира свой кусочек простого человеческого счастья.
Так что, если это сейчас про вас, то Бог с ним, с просветлением, просто будьте людьми в высшем смысле этого слова, и не когда-нибудь, а здесь и сейчас, чтобы не пришлось покидать этот мир «с пустыми руками».
Невероятно трудно обрести драгоценное рождение –
Средство достижения высшей цели человека.
Если теперь я не воспользуюсь этим благом,
Когда оно встретится снова?
Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на миг появляется в мире.