Что такое синодальная библия
Синодальный перевод
Содержание
Описание
Широко используемый в интернете и в библейских компьютерных программах текст Синодального перевода был подготовлен немецкой миссией «Свет на востоке» при участии Российского библейского общества в начале 90-х годов ХХ века и воспроизводит православное издание Библии 1988 года, с некоторыми заимствованиями в неканонических книгах из Брюссельской Библии (протестантские издания Синодального перевода, помимо количества книг, отличались, например, пунктуацией или вариантами написания — «святого»/«святаго», «пришед»/«пришедши» и т. п.). Существует в трех вариантах: полный текст Синодального перевода с неканоническими книгами, текст одних только канонических книг (в протестантской среде) и текст канонических книг с номерами Стронга.
История перевода
История русского перевода Библии восходит к созданному по инициативе Александра I Российскому библейскому обществу, под эгидой которого приблизительно в 1816 началась работа по переводу.
Руководство переводом осуществлял архимандрит Филарет (Дроздов). Принципы перевода Нового Завета были изложены в определении Комиссии духовных училищ от 16 марта 1816 года, которое, видимо, было написано Филаретом. Предполагалось, что существенно, что оригинальный греческий текст будет основой русского перевода, в отличие от прозвучавшего в докладе Голицына простого «переложения Нового Завета с древнего славянского на новое российское наречие».
В 1817 году были закончены четыре Евангелия, в 1818 году — Деяния, к 1820 году — послания и Откровение. В те же годы несколькими изданиями печатаются части нового русского перевода. Начат был и перевод Ветхого Завета.
Синод опасался, что перевод будет способствовать распространению ересей, протестантизма и масонства. Уже в конце 1824 г. часть тиражей была сожжена. Царь Александр I запретил распространение уже напечатанных переводов.
В 1826 году дело перевода и издания было приостановлено в силу общего изменения внутриполитической ситуации в России. С тех пор этот перевод выходил в печать только за границей.
20 марта 1858 Святейший Синод постановил: «Перевод на русский язык сначала книг Нового Завета, а потом постепенно и других частей Священного Писания необходим и полезен, но не для употребления в церквах, для которых славянский текст должен оставаться неприкосновенным, а для одного лишь пособия к разумению Священного Писания. К переводу сему должно приступить со всевозможной осмотрительностью через лиц, испытанных в знании еврейского и греческого языков, по избранию и утверждению Святейшего Синода».
5 мая 1858 Постановление было утверждено Александром II. Перевод осуществляли профессоры духовных академий: Петербургской, Московской, Киевской и Казанской. За основу был взят перевод Российского библейского общества, ранее отвергнутый, некоторые части заимствованы без изменений.
В 1860 был издан русский перевод Четвероевангелия, в 1862 — остальных книг Нового Завета.
В 1860 избран особый комитет по переводу Ветхого завета из трех профессоров: Моисея Александровича Голубева (после его смерти его место в комитете занял Павел Иванович Савваитов), Даниила Авраамовича Хвольсона и Евграфа Ивановича Ловягина. «Пятикнижие Моисея» вышло в свет в 1868.
Далее по частям выходили оставшиеся части книги до 1875 года, а в 1876 году был издан полный перевод.
Перевод делался на основе масоретского текста, но в полном соответствии с православной догматикой.
В основу Синодальногого перевода новозаветной части Библии легли печатные издания греческого Нового Завета, прежде всего — Христиана-Фридриха Маттеи (1803—1807) и Иоханнеса Мартина Августина Шольца (1830—1836). В скобках в русский перевод вносились слова, отсутствовавшие в этих книгах, но наличествовавшие в церковнославянских текстах. [7]
Альтернативные переводы
В XIX веке предпринимались и иные попытки сделать русский перевод; некоторые из них весьма новаторские и смелые, как-то: переводы прот. Герасима Павского († 1863), архимандрита Макария Глухарёва († 1847); были отвергнуты и даже запрещены Синодом.
СИНОДАЛЬНЫЙ ПЕРЕВОД: ЧТО ДАЛЬШЕ?
Приблизительное время чтения: 6 мин.
Итак, в 1876 г. была издана первая Библия на русском языке, получившая название Синодальной, поскольку она не только печаталась по решению Святейшего Синода, но и окончательно редактировалась им. О том, что предшествовало ее появлению на свет, мы говорили в прошлой статье, а здесь поговорим о том, что за ним последовало.
Казалось бы, Синодальный текст у нас у всех один, им пользуются православные и протестанты. Это так, но единой и общей для всех версии этого текста никогда, по сути, и не было. Во-первых, уже в 1882 г. была выпущена протестантская редакция перевода «с разрешением Святейшего Правительствующего Синода для Английского Библейского Общества». В ее ветхозаветной части были удалены все слова, помещенные в скобки — так в переводе отмечались заимствования из Септуагинты, греческого перевода, которые при этом отсутствовали в еврейском Масоретском тексте. Впрочем, это все равно не привело к полному тождеству новой версии с еврейской Библией, зато были уничтожены и те скобки, которые использовались просто как знак пунктуации, безо всякого заимствования из греческого. В дальнейшем этот вариант текста многократно перепечатывался, и подавляющее большинство читателей было и остается по сей день уверено, что он точно отражает еврейский текст.
В результате получилось, что существуют два варианта Синодального текста: православный и протестантский, не включающий те ветхозаветные книги, которые не входят в протестантский канон (строго говоря, в православный они тоже не входят, но при этом традиционно печатаются в составе Библии): Иудифь, Товит, Премудрость Иисуса, сына Сирахова, Маккавейские и проч. Как правило, протестантские издания содержат уточняющий подзаголовок «канонические книги». В последние полтора десятилетия Российское библейское общество стало издавать исправленный вариант такого текста, куда, по крайней мере, были возвращены несправедливо удаленные в издании 1882 г. скобки.
В 1926 г. Библия в СССР была впервые напечатана в новой орфографии. Начиная с издания Московской патриархии 1956 г., подвергались незначительной правке устаревшие грамматические формы (например, «увидевши» заменялось на «увидев», а «лицем» на «лицом»). Идея серьезной ревизии Синодального перевода высказывалась не раз, но до сих пор не получила поддержки — а значит, со временем неизбежно должны были появиться новые переводы, поскольку всякий перевод устаревает и никогда не бывает совершенным.
Характерно, что еще до революции 1917 г. Синодальный перевод вовсе не воспринимался как единственный возможный русский текст Библии. Во-первых, в Лондоне в 1866—1875, т. е. практически параллельно с Синодальным, был издан перевод В. А. Левинсона и Д. А. Хвольсона, который предназначался «для употребления евреям». По стилю, впрочем, он весьма близок Синодальному. Существовали и другие переводы, предназначенные для иудеев. Такие издания, как правило, выходили с параллельным древнееврейским текстом, иногда перевод сопровождался комментариями. Прежде всего, тут стоит упомянуть издания, подготовленные Л. И. Мандельштам (выходили в Берлине в 1860-е и 1870-е гг.) и О. Н. Штейнбергом (Вильна, 1870-е гг.). Не прервалась эта традиция и по сей день, хотя современные переводы «для евреев» куда меньше походят на Синодальный, чем сто лет назад.
Но и с христианской стороны переводческая деятельность продолжалась. Многим известен перевод Нового Завета, выполненный обер-прокурором Синода К. П. Победоносцевым (С-Петербург, 1905), цель которого состояла в том, чтобы приблизить русский текст к церковнославянскому: Синодальный перевод казался ему не просто слишком тяжеловесным и стилистически несовершенным, но еще и слишком современным, далеко отошедшим от славянской традиции.
Кроме того, предпринимались переводы Ветхого Завета с Септуагинты. В 1870-е гг. выходили отдельные книги в переводах еп. Порфирия (Успенского), а затем и П. А. Юнгерова (Казань, 1882—1911). Из всех этих переводов наибольшую известность получил юнгеровский перевод Псалтири, переизданный в 1996 г. Он довольно академичен, его трудно считать переводом для богослужебного использования или келейной молитвы.
Своеобразную известность получило «Соединение и перевод четырех Евангелий» графа Л. Н. Толстого, вышедшее в Женеве в 1891—94 гг. и, в сокращенном виде, в России в 1906 г. Впрочем, назвать переводом этот его труд никак невозможно — это вольный пересказ отдельных страниц Евангелия, призванный проповедовать собственное вероучение писателя. Разумеется, в нем не нашлось места ничему, что противоречило бы его воззрениями, например чудесам, включая и Воскресение Христово, — все, что не понравилось Льву Николаевичу, он просто вычеркнул из текста, подвергнув его совеобразной цензуре. В результате цензура государственная запретила всю работу целиком.
Раздавались и голоса в пользу ревизии Синодальной Библии. В первую очередь следует вспомнить слависта и библеиста И. Е. Евсеева, написавшего отдельную работу «Собор и Библия» к Поместному собору 1917—18 гг. Основные претензии к Синодальному переводу были связаны с его стилем. Действительно, история перевода такова, что основные его черновики писались в ту пору, когда язык классической русской прозы только еще складывался. В пору Серебряного века русской литературы стилистическое несовершенство было особенно очевидным, но приговор Евсеева все-таки был слишком суров: «Язык этого перевода тяжелый, устарелый, искусственно сближенный со славянским, отстал от общелитературного языка на целый век».
Собор действительно высказал ясное намерение приступить к подготовке новой версии перевода Писания (хотя официальных определений так и не принял на этот счет), но, как нетрудно понять, скоро перед Церковью встали совершенно другие задачи. Речь уже шла не о том, насколько хорош Синодальный текст и в каких отношениях его можно было бы исправить, а скорее о том, будет ли Библия вообще доступна русскому читателю в каком бы то ни было переводе. При коммунистической власти Синодальный перевод стал переводом исповедническим: именно его рвали и топтали на допросах (как рассказывал о своем собственном допросе адвентист М. П. Кулаков), его провозили нелегально из-за границы, его получали в читальных залах библиотек по специальному разрешению, его переиздавали крайне редко и очень ограниченными тиражами, а порой и переписывали от руки. В результате именно через него приходили ко Христу поколения наших соотечественников, и сегодня многим из них трудно представить себе, что возможна какая-то другая русская Библия.
Тем не менее стоит отметить, что никакая церковная инстанция никогда не провозглашала его единственным или непогрешимым, не канонизировала его (а равно и церковнославянский перевод), подобно тому, как католиками была в свое время канонизирована Вульгата — латинский перевод Библии.
Подводя краткий итог, можно сказать следующее. Вполне очевидно, что Синодальный перевод надолго, если не навсегда, останется главной русской Библией. Вместе с тем мы не видим никаких причин, по которым именно этот текст должен быть единственной русской Библией. Особенно необходимым представляется сегодня создание русского перевода Септуагинты — традиционного Ветхозаветного текста Православной Церкви. Сложилось так, что она уже переведена на основные европейские языки, кроме русского. Вполне возможно появление со временем обновленной редакции Синодального перевода, с учетом новейших научных достижений и изменений в русской стилистике. Именно так поступили с Библией короля Иакова в англоязычном мире, и с лютеровским переводом в Германии.
Разумеется, сегодня выходят новые переводы, и часть из них заслуживает самого серьезного внимания и признания, но вполне может оказаться и так, что история Синодального перевода далеко не закончена, и совсем не потому только, что он по-прежнему занимает почетное место на наших книжных полках.
Читайте также: БИБЛИЯ: ИСТОРИЯ СИНОДАЛЬНОГО ПЕРЕВОДА
О переводах Священного Писания и о том, какую Библию читать (+ВИДЕО)
Придя в книжный магазин с благочестивым намерением приобрести Библию, всегда ли мы смотрим, какой перевод Священного Писания нам предлагается? Неискушенный человек отмахнется: так ли уже это важно?! Между тем это чрезвычайно важно. О том, с какими искажениями смысла можно встретиться в некоторых новых переводах священных текстов, как не попасть в ловушку сектантов и какую все же Библию читать, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.
В настоящее время существует огромное количество библейских переводов. Эти книги продаются в том числе и в светских книжных магазинах, и читателю не всегда легко разобраться в особенностях тех или иных переводов Священного Писания.
Прежде всего, напомню очевидную истину: любой перевод – это комментарий.
Широкое распространение получило издание Российского Библейского общества (РБО) «Библия. Современный русский перевод», которое выходит уже вторым тиражом. Перевод Ветхого Завета, сделанный М.Г. Селезневым, неплохой, но есть много возражений к В.Н. Кузнецовой, переводившей Новый Завет.
К сожалению, сейчас существует такая тенденция: при переводе с греческого книг Нового Завета предпочтение отдавать александрийским спискам, которые, как известно, были испорчены арианами, не признававшими Божество Иисуса Христа, – всякий раз, создавая свои списки, арианские переписчики старались убрать слова, подчеркивающие Божество Христа. Некоторые переводчики увлекаются критическими переизданиями этих греческих текстов, в которых сделан акцент на человеческую природу Христа и уничижена Его Божественная природа.
Ветхий Завет от РБО: мессианские места искажены до неузнаваемости
Как я уже сказал, перевод М.Г. Селезнева интересен, но и здесь обнаруживается проблема: мессианские места перевода искажены буквально до неузнаваемости. Вот, к примеру, известный текст из Книги Бытия, 3: 15, – слова Господа, обращенные к змию. Напомню, как этот текст передается в синодальном переводе Библии: «и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту».
Перевод, изданный Российским Библейским обществом, лишает Ветхий Завет мессианского смысла
Синодальный текст буквально следует за еврейским, где присутствует слово «семя», «семена» (заръаха, заръа), и для нас очень важно это словосочетание – «семенем ее». Оно указывает на то, что Христос рождается в этот мир без участия мужского семени, то есть подчеркивается зачатие Господа Иисуса Христа от Пресвятой Девы Марии и Духа Святаго. А теперь посмотрим, как г-н Селезнев перевел этот текст: «Тебя и женщину я сделаю врагами, и дети ваши будут врагами друг другу. Сын ее голову тебе разбивает, а ты жалишь его в пяту». Мы видим, что пропадает мессианская особенность этого текста в угоду некоей литературной композиции, которая не позволяет перевести буквально: «семя ее». Таким образом, текст фактически перестает быть мессианским, то есть перестает свидетельствовать о Христе. А ведь этот текст считается Первоевангелием – первым пророчеством о Христе на страницах Священного Писания.
А вот другой мессианский текст, весьма известный христианским экзегетам, – Бытие. 49: 10. Синодальный перевод находит такое решение: «Не отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не приидет Примиритель (т.е. Христос – О.С.), и Ему покорность народов». Этот текст имеет огромное значение для христиан: здесь говорится о времени, когда явится Христос – «Примиритель… народов». Мы знаем, что Христос родился тогда, когда царем над евреями был Ирод Великий – идумеянин, не еврей, то есть когда «отойдет скипетр от Иуды». А что значат слова «и законодатель от чресл его»? Евреи во дни Христа не имели права утверждать смертный приговор, и для того, чтобы распять Христа, им потребовалось обратиться к Понтию Пилату. Итак, это место прямо предсказывает, что Христос родится тогда, когда царская власть будет не у дома Иуды (правление Ирода Великого) и когда полнота законодательной власти тоже будет оставлена. Давайте посмотрим, как передается это очень значимое мессианское место Священного Писания в переводе РБО: «Не выпадет жезл из рук Иуды, правителя посох – у ног его, время придет – он получит дань, и народы ему покорятся». Текст перестал быть мессианским, он уже не несет нам пророчества об Иисусе Христе.
Если мы посмотрим, как переведены другие мессианские места ветхозаветного текста, то увидим ту же тенденцию. И такое небрежное отношение к Ветхому Завету делает в общем-то неплохой перевод Селезнева лишенным христианского смысла.
Осторожно, сектантская версия!
А вот еще более тенденциозно переданный текст Священного Писания – «Библия в современном русском переводе» (М.: Издательство ББИ, 2015). Это издание подготовлено Институтом перевода Библии, который функционирует при Заокском университете – учебном заведении адвентистов седьмого дня. Как мы знаем, адвентисты придерживаются учения, что душа умирает вместе с телом, и отражение этого их постулата мы увидим и в сделанном ими переводе. Другой принципиальный момент учения адвентистов – противопоставление Священного Предания Священному Писанию. И такую экзегезу мы тоже найдем в этом тексте. Они не почитают святыни и святые места, и это тоже отражено в их переводе Библии. Как я уже говорил, любой перевод текста – это его комментарий.
Адвентистская Библия широко продается в светских книжных магазинах, и так как этот перевод заявлен как «свободный от узких конфессиональных ограничений», люди могут даже не догадываться о его конфессиональной зашоренности. По сути дела это даже и не перевод Библии – это именно адвентистский комментарий на Священное Писание. Буквальный смысл библейского текста чаще сносится в примечания, так что читатель общается не со словом Божиим, а с интерпретацией этого слова.
Давайте разберем некоторые места Священного Писания, где адвентисты седьмого дня предлагают свое видение библейского текста. Вот 1-е Послание к Коринфянам, 11: 2. Я напомню эти слова апостола Павла в синодальном переводе: «Хвалю вас, братия, что вы всё мое помните и держитесь предания».
Адвентисты седьмого дня перевели этот текст так: «Я же хвалю вас за то, что вы помните всё, чему учил я и что делал, и держитесь наставлений». Как видим, здесь слово «предание», по-гречески – «парадосис», заменено словом «наставление», хотя, учитывая смысл слова «парадосис», такая замена в данном контексте неправомочна.
Адвентисты в переводе апостольских посланий слово «предание» – «парадосис» – заменяют на иное
А вот еще один текст – 2-е Послание к Фессалоникийцам, 2: 15, его адвентисты перевели следующим образом: «Стойте же, братия, твердо и держитесь тех истин, которые мы преподали вам – и устно при встречах, и в письме нашем». А теперь я напомню, как этот текст воспроизводится в Синодальной Библии: «Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим». Как видим, что в одном случае, в 1 Кор. 11: 2, слово «предание» – «парадосис» – переведено словом «наставление», а в другом – в 2 Фес. 2: 15 – словом «учение», по-гречески – «алетейа», что не соответствует смыслу греческого слова «парадосис». Искажен и текст 2-го Послания к Фессалоникийцам, 3: 6, – адвентистами предлагается такая реконструкция этого текста: «И еще одно наставление вам: во имя Господа нашего Иисуса Христа удаляйтесь, братия, от всякого в вашей общине, кто праздно проводит время свое». Давайте вспомним синодальный перевод. Апостол Павел пишет: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию».
Но есть ли места, в которых составители этого перевода, а вернее сказать – комментария, оставили слово «предание», употребленное и в греческом тексте Нового Завета? – Есть. И это те места, где говорится о преданиях в отрицательном значении: об иудейских преданиях, о человеческих преданиях, – во всех таких случаях слово «предание» оставлено (Мф.15: 2-3,6; Мк.7: 3,5,8-8,13). А в каждом из мест, где говорится именно об апостольском Предании, о предании в положительном смысле, текст Библии адвентистами намеренно искажен.
Возьмем Псалтирь. Псалом 5-й, 8-й стих в синодальном переводе звучит так – и, кстати, этот перевод соответствует буквальному пониманию данного стиха: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем». Но так как адвентисты не считают, что храм – это особое место и надо по отношению к нему проявлять почитательное поклонение, то они и перевели этот текст по-своему. Открываем «свободную от узких конфессиональных ограничений» Псалтирь и читаем: «А я, по милости Твоей великой, в дом Твой смогу войти и, благоговея перед Тобою, смогу поклониться Тебе, лицом к святому храму Твоему обратившись». Здесь много лишних слов, которые даются курсивом, но которые, в понимании адвентистов, делают этот стих более соответствующим доктринам их веры.
Для сравнения обратимся к современному иудейскому переводу Псалтири. Иудеям свойственен страх Божий перед буквой, они не позволяют себе таких вольностей с библейским текстом, какие позволяют себе христианские модернисты. Открываем 5-й псалом, 8-й стих: «А я, по великой милости Твоей, приду в дом Твой, поклонюсь храму святому Твоему в благоговении перед Тобою» (Перевод р. Д. Йосифон. Мосад Арав Кук. Йерушалаим. 1978). Здесь текст дается и в переводе, и на языке оригинала, и как видим, он соотносим с синодальным переводом, потому что тут нет попытки исказить слово Божие.
NB: Как известно, адвентисты подобно саддукеям не верят в жизнь души после смерти тела. Известные слова Христа, сказанные благоразумному разбойнику на кресте, они оформили в своем издании следующим образом: «И ответил ему Иисус: «Заверяю тебя сегодня будешь со Мною в раю». Синодальный перевод имеет следующее оформление: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. 23:43). Как видим, в адвентистском переводе сняты все запятые. И в ссылке на Лк. 23:43 говорится: «Оригинальный греч. текст не имел ни разделения между словами, ни знаков препинания» (стр. 1550). То есть для адвентистов было бы удобнее оформить этот стих, следующим образом: «Заверяю тебя сегодня (ЗАПЯТАЯ) будешь со Мною в раю». То есть «когда-то будешь», но не сегодня.
Если Библия издана без благословения Патриарха, значит, это текст с критическими изменениями
Если кто-то из ваших родных и близких пользуется нестандартными переводами Священного Писания, которые опираются на критический подход к библейскому тексту, надо предупредить их о той опасности, с которой они могут столкнуться. А для новоначальных рекомендуемый перевод – Синодальная Библия. Особенность церковного издания в том, что мы имеем всегда благословение Святейшего Патриарха на тот или иной текст Библии, который выпускается в синодальной традиции. Иногда целиком Библия издается, иногда отдельно Новый Завет или Псалтирь, но наличие благословения Святейшего Патриарха – это гарантия того, что текст не подвергался каким-то тенденциозным изменениям. Если книга издана без благословения Патриарха, значит это текст с критическими изменениями.
Так что давайте внимательно относиться к слову Божию и благоговеть перед ним.
Водимые Духом Святым
Для нас, православных христиан, особое значение имеет церковнославянский перевод Библии: это тот текст, который является по-настоящему каноническим для Русской Православной Церкви.
Очень важно, что церковнославянский перевод Библии сделан с Септуагинты
Когда мы пользуемся этим текстом, у нас есть особое преимущество. Давайте вспомним, что на церковнославянский язык Библию переводили равноапостольные братья Кирилл и Мефодий. А в те дни никто не делал перевод в нашем понимании этого слова: делали подстрочник, переводили слово в слово. И в данном случае делался перевод с Септуагинты. Септуагинта – это перевод Ветхого Завета с еврейского на греческий, который был выполнен за несколько столетий до Рождества Христова. Святые отцы, такие как, например, блаженный Августин, настаивают на том, что как пророки Ветхого Завета были движимы Духом Святым, так и составители Септуагинты делали свой перевод под влиянием Духа Святаго.
NB: «Об авторитете семидесяти переводчиков, который по сохранившимся в нем красотам еврейского стиля должен быть предпочитаем всем другим переводам, хотя были и другие переводчики, переводившие священные Писания с еврейского языка на греческий, как-то: Акила, Симмах и Феодотион; хотя существует и еще перевод, автор которого неизвестен и потому он без указания переводчика называется просто пятым изданием; однако перевод Семидесяти принят Церковью так, как если бы он был единственным, и находится в употреблении у греческих христианских народов, из которых весьма многие даже не знают, существует ли еще какой-либо другой. С перевода Семидесяти сделан и латинский перевод, используемый латинскими церквями. Еще в наше время жил пресвитер Иероним, человек ученейший, сведущий во всех трех языках, переведший священные Писания на латинский язык не с греческого, а с еврейского. Но несмотря на то, что иудеи признают его ученый перевод правильным, а перевод Семидесяти во многих местах неточным, однако Церковь Христова полагает, что никого не следует предпочитать авторитету стольких людей, избранных для этого дела тогдашним первосвященником Елеазаром, на том основании, что если бы даже и не проявился в них единый и несомненно божественный Дух, а ученые Семьдесят по человеческому обыкновению договорились между собою относительно тех или иных слов перевода, чтобы употребить такие, которые принимались бы всеми, то и в таком случае им не следует предпочитать одного, кто бы он ни был. Но коль скоро мы видим в них такой ясный знак боговдохновенности, то как бы любой другой переводчик Писаний с еврейского языка на какой-нибудь другой ни был точен, согласен ли он с Семьюдесятью или нет, за Семьюдесятью мы должны признать пророческое превосходство. Ибо тот же самый Дух, который был в пророках, когда они составляли Писание, тот же Дух был и в Семидесяти, когда они его переводили» (Блаженный Августин, О граде Божием 18.43).
Конечно, не все мы знаем греческий язык, и, читая славянскую Библию, мы читаем подстрочник Септуагинты – а это возможность для нас приобщиться к священному и очень важному во всех отношениях тексту, который делался с более древних еврейских списков книг Священного Писания, нежели тот масоретский текст, которым сейчас так увлекаются Библейские общества и редакция которого завершилась где-то к IX–X веку. Следует иметь в виду, что в масоретском тексте допускались тенденциозные неточности, хотя, конечно, не такие, как у некоторых модернистов, которые почему-то называют себя христианами.
NB: Древнееврейский список не имел знаков для обозначения гласных букв и знаков препинания. Пока язык сохранялся в традиции народа, трудностей при чтении Ветхого Завета не возникало. Однако после вавилонского плена, когда евреи стали говорить по-арамейски, древний язык Писания стал непонятен для многих из них, появились разночтения и возникла необходимость сверить тексты и внести в них такие изменения, которые позволяли бы читать их в соответствии с древней традицией, а именно: вставить гласные и расставить знаки препинания. Эта работа была начата в V веке по Р.Х. учеными раввинами – изъяснителями, по-еврейски – масоретами, продолжалась несколько веков и была закончена в IX–X веках. Кроме расстановки гласных и знаков препинания масореты сличили древние рукописи и толкования, установили размеры и пунктуацию стихов. Эти книги получили название масоретских. Александрийским переводом, принятым к этому времени Христианской Церковью, иудеи в своей работе не пользовались. Об этом сейчас мало вспоминают, когда в качестве «древнейшего свода» используют не греческий или славянский тексты, а масорето-иудейский, являющийся на самом деле значительно более поздним. Сами масореты считали, что еврейский текст был в восемнадцати местах искажен книжниками, которые достаточно вольно излагали и такие тексты, как Быт. 18: 22; Суд. 18: 30; Чис. 3: 39; 10, 35-36 и т.д.
Особое внимание иудейские переводчики уделяли мессианским местам Ветхого Завета. Масореты, однако, использовали еще и другой прием обработки текста, так что читалось больше слов, чем фактически было в манускрипте. Они просто добавляли лишнюю согласную. Эта буква, в отличие от остального неприкосновенного текста, стояла над строкой и поэтому называлась литера суспензиа (плавающая буква). В Еврейской энциклопедии мы читаем: «Постановка одного слова вместо другого имела место еще в глубокой древности, но делалось это сначала только устно, затем стали отмечать такие места на полях частных манускриптов» (ЕЭ).
Самым известным описателем особенностей масоретского текста был иудейский раввин Моисей Бен Ашер (850-900). Он принадлежал к династии переводчиков из Тиверии. Эта школа отличалась особенно нетерпимым отношением к христианству.
Есть перевод Септуагинты на русский язык, который был выполнен известным православным библеистом П.А. Юнгеровым. Издательство Московской Патриархии выпустило этот перевод: «Пророк Даниил. Малые пророки» и – очень важное издание – «Большие пророки». Здесь для сравнения текст дается на церковнославянском и дословный перевод Септуагинты. В 3-м томе этого издания были представлены учительные книги Священного Писания Ветхого Завета.
Мы всегда должны открывать Священное Писание с благоговением. И обращаться к каноническому тексту. А чтобы не столкнуться с неточностями в передаче священного текста, что бывает, когда перевод конфессионально обозначен и не имеет отношения к древней традиции, надо смотреть – и смотреть всегда! – имеет ли то или иное издание Библии благословение священноначалия – чтобы не обмануться и не принять за слово Божие то, что таковым, в полной мере не является.
И – последнее, о чем хочется сказать: некоторые тенденциозные переводы преподносятся как «одобренные православными учебными заведениями» или отдельными православными библеистами. Как, например, адвентистский перевод, о котором речь шла выше. Если вы зайдете на сайт Института перевода Библии, то увидите, что этот текст снабжен рекомендациями как бы от «православных сообществ», что не очень соответствует действительности. В некоторых случаях эти переводчики обращались к представителям духовных учебных заведений нашей Церкви и предоставляли фрагменты своего перевода – не весь текст, а его фрагменты! – с просьбой оценить эти кусочки с православной точки зрения. Характеристика давалась на такие нейтральные фрагменты, а потом эти отзывы публиковались как одобрение всего массива их тенденциозного перевода.
Дискуссия по поводу новых переводов идет на просторах интернета. Мы должны быть внимательнее к тому, что предлагается. А чтобы не принять за слово Божие то, что не есть слово Божие, мы должны придерживаться православной Библии и за эталон Священного Писания признавать именно церковнославянский текст, при этом, конечно, пользуясь и синодальным русским переводом.