Как называется самый длительный пост

Православный пост: древность и современная практика

Этих и многих других вопросов мы коснемся с вами, дорогой читатель, в очерке, который перед вами.

^ Что такое пост?

Пост – это добровольное аскетическое делание во славу Божию, которое включает в себя:

– воздержание от сытной и вкусной пищи (собственно, славянское слово пост указывает на состояние пустого, тощего желудка), развлечений, увеселений;

– особенно тщательную проверку души и исправление ее;

– понуждение себя на добрые дела, молитву, чтение и размышление о духовных вещах.

Результат поста – ощутимый духовный рост.

Одна из книг, стоящих на моей книжной полке, называется: «Пост – весна для души». Это очень верно. Подобно весне, растапливающей ледяные сугробы, высвобождающей жизнь из окоченевшей земли, из кажущихся мертвыми веток деревьев, пост пробуждает из спячки, высвобождает из окоченения самые светлые стороны нашей души. Нормальное состояние после выхода из Великого поста – духовная радость и торжественная приподнятость настроения. Ты сумел перерасти самого себя и ощутить, почувствовать, что реально стал ближе к Богу!

^ Зачем пост нужен?

В классическом труде проф. С. Зарина «Аскетизм по православно-христианскому учению» дается такое обоснование поста: «Пост, в своем ближайшем и непосредственном применении, являясь временным воздержанием от известных наиболее разгорячающих родов пищи, – или иногда на некоторое время от пищи вообще, имея своею главною целью приспособление тела к созерцательной и покаянной деятельности душ, способствует вообще господству духовной жизни над материальною, подрывает и обессиливает физиологические основы телесных страстей».

Эта характеристика и в самом деле отражает взгляд на пост святых отцов и христианских авторов.

Так, они часто сравнивают пост с… «лекарством» от греха.

Наша телесная сторона все время оказывает давление на душевную. Христианин, да и вообще всякий нравственный человек, постоянно противостоит этому плотскому давлению, «ибо плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» ( Гал. 5, 17 ). Пост помогает в этом деле. На какое-то время отказываясь от того, к чему привыкли, без чего и жизнь себе не представляем, – вкусной, сытной пищи, лакомств, а то на какой-то период и самой пищи, – мы воспитываем душу, учим ее противостоять требованиям плоти.

В этом отношении пост – воспитатель души. Именно поэтому пост не может налагаться на всех механически, без учета того, кто собирается поститься: мужчина ли, женщина, ребенок, старый человек или молодой и проч. Известный подвижник, преп. Иоанн Кассиан говорит, что каждый должен на себя налагать такую степень поста, которая необходима «для укрощения плотской брани». Для мирян «плотскую брань» можно отождествить с диктатурой плоти, потакая которой, мы порой вообще уже становимся рабами ее требований.

^ Какие существуют посты сегодня?

Сегодня в Православной Церкви приняты 4 многодневных поста и малые посты.

– Великий: 40 дней + Страстная седмица – оканчивается Пасхой;

– Петров: длится от 8 до 42 дней – оканчивается днем памяти св. апп. Петра и Павла (12 июля);

– Успенский: длится две недели – оканчивается днем Успения Пресвятой Богородицы (28 августа);

– Рождественский: 40 дней – оканчивается Рождеством Христовым.

– в течение года – среда и пятница (за исключением некоторых особых недель, т.н. сплошных седмиц);

– Крещенский сочельник (18 января);

– Усекновение главы св. Иоанна Крестителя (11 сентября);

– Воздвижение Креста Господня (27 сентября).

^ Были ли посты в дохристианское время?

Посты существовали и у язычников, и у иудеев с глубокой древности. В то время чаще всего постились, воздерживаясь не от пищи какого-то рода (как сегодня), а вообще ничего не вкушали и не пили; воздерживались также от супружеских отношений. Такой пост длился один день, от рассвета и до захода солнца, или же в течение суток – 24-х часов.

В особых случаях воздержание от пищи и питья продолжалось три дня. Такой пост Есфирь предпринимает перед судьбоносным решением: «пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть – погибну» ( Есф. 4, 16 ).

Когда по дороге в Дамаск апостол Павел пережил потрясающую встречу со Христом, он также предпринял такой пост: «Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил».

Ветхий Завет говорит и о семидневных постах, о постах в течение трех недель и даже о сорокадневном посте.

Сорокадневный пост предпринимался в исключительных случаях – как особый подвиг. Человек ничего не вкушал, но пить ему разрешалось. Вот как говорит Библия о пребывании Моисея на горе Синай, где он получил Заповеди Божии: «И пробыл там [Моисей] у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие» ( Исх. 34, 28 ).

В 3-й книге Царств (19, 8) рассказывается о сорокадневном посте пророка Илии, после того как его накормил Ангел Господень.

^ Для чего соблюдался пост в ветхозаветные времена?

Пост соблюдался по разным причинам:

– по случаю смерти близких людей;

– перед решающими событиями, исход которых полностью зависел от Божьей милости;

– в знак глубокого, искреннего покаяния и смирения пред Богом или для достижения полноценного общения с Ним.

Своим постом человек показывал Богу, что готов от многого отказаться, предпринять очень и очень значительные усилия, лишь бы Господь откликнулся на молитву, помог. То есть пост – это своего рода жертва Богу. Свободная жертва верующего человека.

Новые правила поста появляются у иудеев во время пребывания в Вавилонском плену (VI век до н.э.). Все израильтяне соблюдали тогда четыре обязательных постных дня в году, а именно:

– девятый день четвертого месяца (таммуз), в который был взят Иерусалим;

– десятый день пятого месяца (ава), в который был разрушен Иерусалим и сожжен Храм;

– один из дней седьмого месяца (тишри) в память об убийстве Годолии;

– десятый день десятого месяца (тевет), когда началась осада Иерусалима.

Конечно, каждый мог предпринять и другие посты, но эти четыре однодневные были обязательными.

После возвращения из плена на родину евреи продолжали соблюдать эти посты. Однако многие делали это формально. Для них пост был телесным упражнением, не связанным с очищением души и нравственным ее возрастанием. Против такого бесчиния выступали пророки.

Прочитаем, что об этом говорит Сам Господь через пророка ( Ис. 58, 1–14 ):

«Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его. Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: “Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?” – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте. Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?

Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: “вот Я!” Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой [будет] как полдень; и будет Господь вождем твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. И застроятся [потомками] твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить, – то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это».

Обратим внимание на основные моменты критики, содержащейся в словах Господних:

В день поста вашего вы… требуете тяжких трудов от других… поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других… Подлинный пост – это время любви, молчания и смирения. Собственно, такими мы должны быть всегда, но по своему грехолюбию этого не делаем. Так пусть хотя бы дни поста научают нас этому правильному душевному расположению.

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел?

Подлинный пост, по мысли Божией, – это время осознания нами своей недостаточности, некачественности. Именно поэтому в христианстве сделан особый акцент на покаянии в период поста. Осознать свою греховность (как мытарь в Притче о мытаре и фарисее) – значит быть открытым для изменения.

Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом…

Время поста – это и время активного доброделания. Во время поста человек ведет борьбу со своим греховным «я» и стремится к нравственному возрастанию. Он борется с ленью, расслабленностью, праздностью, привязанностью к развлечениям и расслабляющей, утучняющей пище. И с нечуткостью к людям. Не пожалеть денег – и накормить голодного, не пожалеть времени – и посетить больного, одинокого, оставленного, заключенного в тюрьме. Оказать конкретную помощь нуждающимся…

^ Пост накануне Пришествия Христова…

Ко времени Пришествия Христова евреи соблюдали пост в День Очищения (Йом Киппур); четыре однодневных поста в воспоминание национальных трагедий – мы о них упоминали. В случае наступления тяжелых бедствий – засухи, угрозы неурожая, эпидемии смертельных болезней, нашествия саранчи, угрозы военной атаки и т. д. – могли объявляться особые периоды поста.

Сведения об иудейских постах находятся в талмудическом трактате «Таанит» («Посты»). Помимо прочего, в нем описывается одно из самых страшных для Палестины природных бедствий – засуха. Осенью, в месяце мархешван (начало периода дождей в Израиле, октябрь – ноябрь по нашему солнечному календарю), назначался особый пост, ради дарования дождя: «Если дожди не пошли – отдельные люди начинают поститься, и постятся три поста: в понедельник, четверг и следующий понедельник».

Если ситуация не менялась, то точно такая же схема поста предписывалась в течение двух следующих месяцев, однако теперь его должны были соблюдать все израильтяне.

Если засуха все же продолжалась, усиливалась строгость поста: в течение следующих семи понедельников и четвергов «сокращали торговлю, строительство и посадки, число обручений и бракосочетаний и не здоровались друг с другом – как люди, на которых разгневался Вездесущий».

Обратим внимание на слова «отдельные люди начинают поститься». Кто они, эти «отдельные люди»? Наиболее благочестивые иудеи. Знатоки Закона – книжники, фарисеи, иные духовные лидеры.

Ко времени пришествия Спасителя многие иудейские духовные лидеры стали поститься дважды в неделю (вторник, четверг)1 не только в некоторые месяцы, но и круглый год.

Помните, фарисея из притчи Христа про мытаря и фарисея? Там фарисей говорит: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю…» ( Лк. 18, 11–12 ). Этот пост не был обязательным, и тем самым указывалось на то, что фарисей этот был благочестивым человеком.

Поститься дважды в неделю – очень серьезная и хорошая традиция. Таких людей можно было бы только уважать, если бы не одно но… Многие из иудейских постников постились напоказ. Об этом мы узнаем из слов Христа: «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» ( Мф. 6, 16–18 ).

Скажу немного в пояснение слов Спасителя:

Первое предложение цитаты можно перевести иначе, точнее: «Когда же будете поститься, не делайтесь, как лицемеры мрачные, ведь их обезображивают их лица и показывают людям постящимися…»

Далее Христос советует ученикам «А ты, когда постишься, помажь голову твою…». Дело в том, что иудеи умащали голову и лицо маслом ежедневно (как мы умываемся и чистим зубы). Но фарисеи в дни поста специально не делали это, чтобы «показаться людям постящимися». Они ходили с нерасчесанными волосами и бородами, размазывали по лицу пыль и их лица делались чумазыми… Все видели – идет человек постящийся.

Но разве такой пост приятен Богу? Сколько тут подвига Господа ради, а сколько – ради славы человеческой.

^ Отношение к посту Христа Спасителя

Конечно, нам очень интересно, что говорил о посте Сам Христос.

Упоминание о посте в Его устах встречаем неоднократно.

Сам Спаситель признавал пост, причем выдержал самое суровое из возможных испытание – он провел в пустыне 40 дней без еды: «Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» ( Мф. 4, 1–2 ).

Он же говорил, что бесовский род из мира сего изгоняется «только молитвою и постом» ( Мф. 17, 21 )2.

Христос, повторимся, осуждал показной пост фарисеев ( Мф 6, 16-18 ) и указывал, каким должен быть истинный пост – соблюдаемый втайне, с помазанной головой и умытым лицом, что на современный язык можно перевести как пост, совершаемый с хорошим настроением и не напоказ, а во славу Божию.

Однако, допуская пост для себя, для Своих учеников Спаситель пост на время… отменил. Об этом рассказывает замечательный эпизод:

«Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему [Христу] и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься, но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни» ( Мк. 2, 18–20 ).

То есть Свое пребывание с учениками Спаситель сравнивал со свадебным пиром, а Себя – с Женихом. Идет праздник, веселье, какой тут пост. Вспомним, что в представлении ветхозаветных пророков пир, тем более свадебный, связывался с темой наступления новой эры, эры Мессии. И если Спаситель утверждает, что пир начался, – то это означает, что долгожданное время ожиданий сбылось: «истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» ( Мф. 13, 17 ).

Пришествие Христа открывает новую эру. Пир начинается. Однако это не значит, что, как того ожидали иудеи, Пришествие Мессии положит конец нашей истории. Эта история еще будет какое-то время продолжаться, время жатвы еще не наступило, Жених медлит (вспомним притчу о десяти девах) – время прихода в Его власти. Как часто говорят богословы, мы живем пространстве между уже и еще не.

А раз еще нужно ждать, нужно и поститься. «…Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься».

^ Пост в первохристианское время

Мы знаем, что христиане первого века постились. Об апостоле Павле известно, что он постился не только после обращения ко Христу ( Деян. 9, 9 ) – что можно было бы объяснить традиционным иудейским воспитанием,– но и когда стал известным христианским проповедником ( 2 Кор. 6, 5 );

В Антиохии постилась христианская община, чтобы узнать, кого из христианских лидеров отправить на проповедь в чужеземные страны ( Деян. 13, 2,3 ); апостолы постились, чтобы Бог помогал новопосвященным пресвитерам ( Деян. 14, 23 ).

Можно предположить, и едва ли мы ошибемся, что пост этого времени был похож на традиционный еврейский пост – воздержание от пищи и питья в течение дня, или воздержание от пищи в течение трех дней.

Религиозный подъем был очень высок. Христиане хотели поститься во славу Божию, желали поститься в знак ожидания Второго Пришествия Христа, помня Его слова, что, «…когда отнимется у них Жених, … тогда будут поститься».

Таким постом становится еженедельный пост, по примеру еврейских праведников. Но христиане не хотели поститься в те же дни, что и иудеи, поэтому они избирают другие дни.

^ Пост среды и пятницы

В древнехристианском тексте «Дидахи» (около 120 г. н.э.) мы читаем: «Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой». Мы знаем, что у евреев неделя начиналась с воскресного дня. Значит, второй и пятый дни – это понедельник и четверг.

Нам же предписывается молиться в четвертый и шестой дни недели, то есть в среду и пятницу.

Здесь еще нет обоснования – почему мы должны поститься в эти дни, да и вообще поститься дважды в неделю. Это добровольное воздержание в знак любви ко Господу.

Сегодня, как известно, этот пост мы связываем с темой Страстей Христовых. В среду Иуда договорился предать Христа, а в пятницу Христа распяли. Однако такое обоснование поста среды и пятницы не первоначально. В «Дидахи» мы не встречаем никакой связи христианского поста с темой Страстей.

И уже через столетие в документе «Дидаскалия» мы читаем, что правило еженедельного пощения должно быть соблюдаемо ради «иудеев», ибо в среду у них созрело желание схватить Спасителя, а в пятницу они Его распяли. Здесь также лишь косвенное указание на Страсти, поститься же нам следует, скорее, для спасения душ богоубийц.

Однако в документе «Апостольские Постановления», который появился через сто лет после «Дидаскалии», о посте среды и пятницы сказано совершенно определенно: «В среду же и в пятницу Он повелел нам поститься – в ту, потому что Его тогда предали, а в сию потому, что тогда Он пострадал.»

Таким образом, к началу IV века пост среды и пятницы прочно связывается с темой Страстей Христовых.

^ Как пост среды и пятницы соблюдался и был ли он обязательным?

Этот пост предполагает полное воздержание от пищи и питья, подтверждение чему мы находим в работе Тертуллиана «О посте». Тертуллиан, говоря о еженедельном воздержании христиан, использует термин statio, что означает буквально воинский караульный пост.3

Этот пост, по замечанию Тертуллиана, был добровольным делом и продолжался до 15 часов дня (до времени смерти Спасителя на Кресте)

Вот какое упоминание о посте мы встречаем в описании мученичества святителя Фруктуоза (почил около 259 г.): «Когда некоторые по братской любви предложили ему для телесного облегчения принять чашу из вина, смешанного с травами, он сказал: “Еще не наступил час прекращения поста”… Ибо была пятница, и он стремился радостно и уверенно завершить statio с мучениками и пророками в раю, который Господь уготовал им».

К IV в., времени, когда скрывать свои христианские убеждения уже не было нужды, пастыри стали советовать поститься всем христианам. Из добровольного аскетического упражнения пост становится общеобязательной дисциплиной. В документе «Каноны Ипполита» мы читаем следующее предписание о посте: «К постам относятся среда, пятница и Четыредесятница. Кто помимо этого соблюдает другие дни, получит награду. Кто же, за исключением болезни или нужды, уклоняется от них, преступает правило и противостоит Богу, Который постился за нас».

Последнюю точку в этом процессе поставили «Апостольские Правила» (кон. IV в. – нач. V в.): «Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен».

Сегодня пост среды и пятницы считается для православного человека общеобязательным.

^ Как возник Великий пост?

Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы. Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная – разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье.4

Так вот, Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые традиции:

Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы.

Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И первое, и второе происходило перед Пасхой. Пасха, Воскресение Христово – увенчало Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь.

Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом (между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше).

Как мы постимся сегодня? Мы постимся 6 недель по 7 дней: 6х7=42. Сорок дней – это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня – это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты – сорокадневный и шестидневный – практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей.

Вот что пишет о древней Четыредесятнице римская паломница Эгерия. Ее свидетельство относится примерно к 380-м годам:

«Когда наступает время Великаго поста, то он соблюдается здесь следующим образом. …Здесь пост длится восемь недель перед Пасхой. И вот причина, почему здесь соблюдается восемь не­дель поста: по воскресеньям и по субботам здесь не постятся, за исключением одной субботы, в которую происходит пасхаль­ное бдение и в которую необходимо поститься [Эгерия имеет в виду полное воздержание от пищи и питья в Страстную субботу. – свящ. К.П.]. Но кроме этого дня здесь никогда не бывает поста в субботу в течение всего го­да. Итак, если вычесть восемь воскресений и семь суббот (так как в одну субботу нужно поститься), то остается сорок один день, которые проводятся в посте и которые называются здесь eortae5, или, по-нашему, Четыредесятница».

Итак, в древности Великий Пост и Страстная были объединены. Но это не значит, что у них одна причина происхождения. Как уже было сказано выше, Страстная имела в основе своей пост в честь искупительных Страстей Христовых, Великий же пост происходил из обычая поститься перед принятием Таинства Крещения.

Проследим, в основных чертах, как возникли эти традиции.

Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей.

Несколько иначе шло развитие того поста, которым постились все желающие принять Крещение.

О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность – традиция еще дохристианская. Вспомним уже упоминавшиеся 40-дневные посты Моисея, Илии, Спасителя.

В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения.

Это сегодня мы имеем грустную и порочную практику, что крестят всех желающих, не проверяя подлинности их желания. В Древней Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно – аскетическим подвигом доказать серьезность своих намерений.

У автора послеапостольского времени, св. Иустина Философа, первым из святых отцов описавшего практику Крещение своего времени, находим этому подтверждение:

«Кто убедится и поверит, что это [христианское] учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются … как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».

Крещение, как уже говорилось, обычно, совершалось в Пасху, поэтому пост перед Крещением являлся как раз предпасхальным постом. Но готовящиеся ко Крещению постились не обязательно 40 дней, а произвольное время.

Лишь к IV в. общепринятой традицией пощения (и в честь Страстей Господних, и для подготовки ко Крещению) стал 40-дневный пост, по примеру Христа Спасителя. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Иероним. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же…, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился».

Можно сказать, что на протяжении всего IV в. святые отцы внушали прихожанам важность этого поста, говорили о том, как много он дает душе христианской, какие открывает горизонты духовного роста.

Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке.

Римская паломница Эгерия, посетившая Восток примерно в это же время, оставила уникальное описание того, как постились в Палестине в дни Великого поста.

Приведу отрывки из этого удивительного документа; в квадратных скобках помещаю свои пояснения к тексту Эгерии:

«В субботу [то есть по субботам] литургия здесь совершается ра­но, еще до восхода солнца, для того, чтобы дать разрешение от поста тем, кого здесь называют евдамадариями.

И вот какое правило поста соблюдают те, которых назы­вают евдамадариями: они постятся всю неделю и едят только по воскресениям после отпуста в пятом часу [11 часов]. И, вкусив пищу в воскресенье, они больше ничего не едят до тех пор, пока не причастятся в следующую субботу утром в хра­ме Воскресения. Ради них, чтобы они могли быть разрешены от поста как можно раньше, литургия совершается в храме Воскресения по субботам до восхода солнца. И то, что литур­гия совершается ради них так рано, как я упомянула, не зна­чит, что причащающиеся только одни они; причащаются в этот день и все, кто пожелает.

Вот какой здесь обычай поста во время четыредесятницы: есть такие, которые, вкусив пищу в воскресенье… не едят уже целую не­делю до отпуста в субботу… [Эгерия опять упоминает евдамадариев]

Здесь существует особый обычай, который соблюдают те, которые называют себя апотактитами, мужи и жены; они едят только раз в день, и не только во время поста, но и в те­чение всего года. Те же среди них, которые не могут прове­сти в посте всю неделю, как я описала, принимают пищу в середине дня в четверг; а кто не в состоянии этого сделать, постится два дня подряд в течение поста; а кто и этого сделать не может, ест вечером. Никто не требует определенного числа дней поста, но каждый постится по своим си­лам.

И не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше. Ибо таков обычай здесь. Во время Четыредесятницы ни хлеба дрожжевого, ни оливковаго масла, ни древес­ных плодов не есть, а только воду и немного мучной похлебки».

Надо сказать, что римская паломница подробно описывает лишь те виды поста, которые поразили ее воображение, прочие же лишь упоминает. Из других документов тех веков мы узнаем, что диапазон постных подвигов в дни Великого поста был очень велик.

Кто-то не вкушал пищу все дни, кроме небольшого обеда в субботу и трапезы в воскресенье;

Некоторые питались раз в день;

Иные в Великом посту вкушали немного, а по понедельникам, средам и пятницам совершенно воздерживались от пищи…

Словом, каждый постился, как мог, никаких предписаний здесь не было, причем, как замечательно свидетельствует Эгерия, «не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше».

В V – VIII вв. на Востоке было много традиций пощения. Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной. Или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям. Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра. Кто может, до полудня, а великовозрастные дети – и до 3 часов дня.

Монахи отказывались не только от молочной, но и от вареной пищи, от мирян этого не требовали.

^Дальнейшее развитие дисциплины Великого поста

В это время на Востоке заметную роль стали играть монастыри. Исторически это связано с рядом причин. Одна из них – стояние в истине монахов во времена иконоборчества. Авторитет монахов был так высок, что миряне, духовно окормляясь у приходского священника, периодически посещали и какого-нибудь авторитетного монаха в монастыре. Его советам внимали, по монашеской жизни поверяли свою.

И в отношении поста ориентиром становится монашеская дисциплина. Но если на Востоке миряне прекрасно понимали, что монашеские требования – лишь высоко заданный уровень, к которому следует в той или иной мере стремиться, но он необязателен, то на Руси монашеский Устав поста восприняли как непреложный канон.

Сегодня мы говорим о том, что сначала в отношении поста был принят Студийский Устав, потом – Иерусалимский… И как-то забываем упомянуть, что это именно монашеские Уставы. Написанные для монахов, пригодные именно им – живущим в монастыре, не обремененным тем рядом забот и сует, которыми обременены люди, живущие в миру.

Все же: что это за упомянутые мною Уставы, по которым жили монахи?

Это, прежде всего, Устав монастыря св. Феодора Студийского, или, как принято говорить, Студийский Устав.

Этот монастырь обладал большим авторитетом, назывался Лаврой, то есть великим монастырем. Трудами преподобного Феодора в этом монастыре был разработан Устав монашеской жизни и богослужения. Одна из тем Устава – пост.

Согласно Студийскому Уставу, в Великом посту дозволялось есть один раз в день, в 3 часа пополудни. Это время окончания церковной службы.

В праздничные дни, субботы и воскресенья ели дважды в день, причем в эти дни дозволялось оливковое масло и вино.

Наиболее строгий пост соблюдался в первую и четвертую (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое благосмешение из перца, тмина и аниса.

В Страстную седмицу, что может показаться удивительным, был нестрогий пост, а в Великую субботу, в которую нынешний Устав предписывает полное воздержание от пищи, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина.

Студийский Устав был принят основателем иночества на Руси, игумном Киево-Печерского монастыря, преподобным Феодосием Печерским. Именно на него в отношении постов ориентировались древнерусские духовники, определявшие норму пощения для верующих.

Еще раз повторюсь, что русским духовником не было понято, что это именно монашеский Устав и во всем объеме применять его к мирянам нецелесообразно.

Причем, что уж совсем странно, подобный пост на Руси стали предписывать не только взрослым, но и детям. Если в Греции дети практически не воздерживались от еды, на Руси сначала стали учить, что ребенок с двух лет должен воздерживаться от молочной пищи, а затем этот срок понизили до года.

Некоторые не по уму ревностные русские духовники стали учить, что ребенок может сосать материнское молоко только в один пост, а на третий должен поститься. Под постами тут стали понимать вообще все многодневные посты года, а их 4 (в то время было 3, Успенский пост появился на Руси с XIV столетия). Соответственно младенца требовали отнимать от груди и раньше года. М.В. Корогодина в монографии «Исповедь в России в XIV – XIX вв.» по этому поводу замечает: «Учитывая относительно равномерное распределение постов в течение года, младенца, самое раннее, переставали кормить грудным молоком в возрасте четырех месяцев (если ребенок рождался в ноябре, перед Филипповым постом, то отнимать его надо было к марту, перед Великим постом)6. Однако с XIV в. на Руси начинает соблюдаться Успенский пост, и ситуация меняется. Теперь, если ребенок рождался в июне, то, согласно прежним правилам, его следовало полностью переводить на постную пищу уже к августу».

Но одновременно с этими неудобовразумительными строгостями рыба не считалась скоромным блюдом и ее можно было вкушать мирянам во все посты.

В течение 13–14 вв. на Руси произошла смена Уставов. Со Студийского русские монастыри перешли на Иерусалимский. А этот Устав был еще более строгим.

Мы помним из рассказа Эгерии о неких евдамадариях, которые во многие дни поста вообще не вкушали пищи. Вот эта тенденция – полного воздержания от пищи в особые дни – и пришла на Русь вместе с Иерусалимским Уставом.

Вот его пищевые требования. Рыба разрешается только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье, а в иные дни не позволяется не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский Устав так же, как и Студийский, предписываетл мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 3-й час пополудни. Монахи же с понедельника до среды первой недели должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводятся также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой, а тяжелобольным дозволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно.

В остальные недели пять дней инокам предписывается сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могут лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешается вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывается проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешается вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывается масло и вино.

В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.

Эти предписания были настолько строгими и неподъемными для жителей нашего климата, что многие епископы своими циркулярами смягчали их. В монастырях также существовали свои особые правила.

Вот, например, Устав о посте Соловецкого монастыря (в квадратных скобках перевод малопонятных слов):

«На 1-й неделе в понедельник, среду и пяток, трапезы не поставляют. Во вторник, четверг на братию хлебы белыя, взвар с медом, ягоды морошка, капуста соленая, да толокно мешеное. В субботу шти белыя [щи из белой капусты], лапша гороховая, каша соковая [пюре из ягод] – все с маслом. В воскресенье ко штям пласти [кушанье из мороженой рыбы], да каша.

На прочих же неделях, в понедельник, среду и пяток ко штям [к горячим щам] две ествы студеныя [два холодных блюда], во вторник же и четверг шти борщовыя с соком, да сухари, да ества студеная, другая горячая».

Нетрудно заметить, что это вполне реальная и даже вкусная постная дисциплина.

Миряне могли следовать монашескому Уставу, но могли поститься и более щадяще. Вот какое предписание о посте на 1-й недели Великого поста дает, например, Домострой, известный памятник русской литературы и благочестия XVI в.: «Хлебцы постные, икра паюсная, икра осетрия осенняя и свежая, икра стерляжья, ксени [икра] лососисти [красная], щучьи с шафраном и черные, кашка белые рыбицы, судачья, белужья, севрюжья, снетки, суши, пласти карасовые, икры вареные и пряженые, пупки сухие и пресносольные, вязиги в уксусе, стерляднна бочечная и кислая, языки мокрые, теши осетровые и белужьи, лапша гороховая, яглы [катышки из мха ягеля] с маковым соком, горох чадцкой цежоный и витой, двои шти, блины, да луковники, да левашники [жаренная на сковороде сладкая лепешка с начинкой в одном углу], да пироги подовые с маком».

Таким образом, и в самый строгий пост за столом богатого горожанина можно было увидеть более 30 различных кушаний, в том числе рыбных.

В монастырях, а в иных особенно, постились очень строго. Иностранцы были поражены таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Патриархом Антиохийским Макарием, при Патриархе Никоне (XVII в.), писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь [в Сирии] не жаловался на пост».

Такая дисциплина – для монахов строгий пост, для мирян послабление – дошла и до нашего времени.

^ Пост сегодня

В том, чтобы миряне ориентировались на монахов нет ничего плохого, но, напротив, это очень похвальное стремление.

Другое дело, что это должно быть свободным, а не принудительным решением. Совершенно непонятно, почему некоторые пастыри предписывают мирянам строгие монашеские правила поста. Я как священник устаю давать благословения «на послабление», причем часто верующие требуют даже не послабления на рыбу или молочное, но на подсолнечное масло.

Какие конкретные рекомендации относительно пищевого поста автор считает приемлемыми для современного человека?

Автор считает, что сегодня мы должны требовать от верующих людей поститься лишь в Великий пост да пост среды и пятницы. Можно повысить эти требования до того, что предписывать верующим людям поститься еще по одной неделе в посты Успенский, Рождественский и Петровский.

Вопрос об этих последних многократно обсуждался. Несмотря на появление в Уставе этих постов, они никогда не адресовались мирянам. В лучшем случае рекомендовалась неделя поста.

Известный канонист Востока патриарх Вальсамон (XII век), приводя 69-е Апостольское Правило («Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен»), комментирует его так: «Заметь, из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою… Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как то: в пост св. Апостолов, Успения Святой Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду».

В другом месте Вальсамон ссылается на решение Константинопольского патриаршего Синода при патриархе Николае III (1084–1111), который определил, что перед праздниками следует поститься только семь дней Вальсамон заключает: «Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским Уставом, предоставляется полная свобода».

На этой же точке зрения стоит канонист XIX века епископ Никодим (Милаш), чей фундаментальный труд по опубликованию и комментированию канонов много раз переиздавался и в последнее время.

Многие русские иерархи на Поместном соборе 1917-1918 года настаивали именно на таких предписаниях: требовать поста в среду, пятницу и в Великий пост, а от остальных просто оставить только неделю.

Кстати сказать, по Студийскому Уставу, по которому жила Русь, мирянам разрешалось во все многодневные посты, кроме Великого, вкушать молочное, яйца и рыбу. Когда на смену Студийскому Уставу пришел Иерусалимский, требования стали строже.

Итак, вернусь к тому, что я думаю про соблюдение поста сегодня:

Великий пост, а также среда и пятница в течение года – святая обязанность.

Весь Великий пост проводить без мясного и молочного.

Первую и Крестопоклонную седмицы поста, да Страстную проводить без рыбы. В остальные недели рыба, икра, морепродукты разрешаются.

Не следить за нюансами Устава относительно масла, сухоядения и проч., это к мирянам не относится.

Подросткам и студентам, кроме Первой, Крестопоклонной седмиц поста и Страстной, разрешить употребление кисломолочных продуктов. (О детях речь будет ниже.)

Постные сладости и лакомства разрешаются только в субботы и воскресенья. («В пост особенно не надо пить сладкий чай: кто пьет сладкий чай, тот делает не лучше того, кто ест в пост скоромное, – хотя чай не обременяет тела, как мясная и молочная и масляная пища, но зато нежит сильно плоть и погружает часто в кал блуда и прелюбодейства. Кажется, причина ничтожная, а между тем сколько она делает вреда для чистоты нашей…» (Дневник св. прав. Иоанна Кронштадтского. 1859–1860 гг.)

Желательно на весь пост воздержаться: от алкоголя (за исключением особых праздничных дней), телевизора, посещения увеселений и проч. (Рассказываю жене, что отец Александр Шмеман вспоминал, что ощущал в детстве наступление поста по тому, что в семье зачехляли фортепиано. Десятилетняя дочь: «Ух ты! Мама, нам тоже надо такую традицию ввести!» Мама: «Ага. И учебники по математике, по русскому, тоже хорошо бы убрать…»)

И еще. Пост – это не только «переход с мясомолочной пищи на растительную», как пишут при начале поста в светских газетах, но и ограничение себя в еде. Можно объесться постной картошкой, можно проводить долгие часы на кухне, готовя вкусный и разнообразный постный стол, но все это как раз не соответствует подлинному пониманию поста.

Однажды (это реальный случай, который я услышал от одного отца протодиакона) некий протодиакон лег на операцию по удалению жира. И вот врачи его спрашивают: «Вы нас, конечно, простите, батюшка, но ведь есть у вас там какие-то посты… Как вы питаетесь-то?» (это было еще в советское время). Протодиакон с улыбкой: «Ну, есть посты. А как питаюсь? Постненько. Два батона, кочан капусты да кастрюля картошки…»

Все святые отцы отмечают, что пост – это время, когда не отягченный жирной и обильной пищей ум бодрствует и готов к молитве, богомыслию. «Тем и хорош пост, что он… прекращает угнетающую ум дремоту», – пишет Златоуст. «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце», – вторит ему другой знаток души человеческой св. Игнатий Брянчанинов.

Если мы утучнили себя хоть бы даже и постной пищей, то ум наш опять попадает в дремотное состояние, душа теряет бодрость. Поэтому будем не только в роде пищи, но и в ее количестве соблюдать меру.

^ Механизм поста

У многих отцов мы найдем указание на то, что пост возвышает дух, что «пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий). Или вот это, из святителя Иоанна Златоуста: «Пост возводит любящих его на небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми… Прекрасен труд поста, потому что он облегчает душу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых». Или известное мнение отцов, что пост – «прогонитель демонов».

В чем механизм поста? Как смена одного рода пищи на другой может доставить все это человеку? Или, может быть, это все лишь благочестивые обороты речи?

Поймем мы это, если перестанем мыслить пост в категории смены рода пищи, а будем воспринимать пост как время вообще воздержания и ограничения себя.

Один человек рассказывал мне, что ощутил подлинную легкость и смысл поста («тут-то я и понял механизм поста»), когда стал в дни Великого поста отказываться от еды по средам и пятницам.

Совершенно отказываться от еды необязательно, но ограничение себя, еда не до сытости, не до отяжеления желудка – все это поможет ощутить легкость в теле. Затем мы почувствуем бодренность и возвышенность души. Далее придет доверие Богу и беспопечительность – мир сей как бы перестанет путами своими держать человека. Освободившись от пут желаний мира сего, мы ощутим близость к Богу. А теперь, если мы попробуем в таком состоянии молиться, молитва наша, в таком состоянии воссылаемая к Небу, обретет крылья.

В этом отношении замечательны слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость». Святитель Игнатий очень точно сформулировал, что происходит с душой, если тело наше нами сознательно ограничено в обильной пище.

Об этом же говорит другой признанный эксперт в области ведения души человеческой, святитель Феофан Затворник: «Основа страстей в плоти. Когда измождена плоть, тогда словно подкоп подведен под страсти, и крепость их рушится. Без поста же одолеть страсти – было бы чудом… У того, кто свободно удовлетворяет плоть свою пищей, сном и покоем, как держаться чему-нибудь духовному во внимании и намерениях? Ему так же трудно отрешиться от земли и войти в созерцание невидимых вещей и стремиться к ним, как одряхлевшей птице подняться от земли».

Что такое страсть в святоотческом понимании? Это извращенное чувство. В силу своей греховности, человек склонен практически любое данное Богом чувство извратить. Вместо довольства пищей, поддерживающей бытие организма, человек предается пресыщению, вместо умеренного употребления алкоголя – предается пьянству, вместо правильного пользования эротической энергией (в браке) – предается блуду и проч.

Естественно, что страсти парализуют душу, не пускают ее к Небесам. У больших грешников редко увидишь и саму эту человеческую, богоподобную душу. Такой человек становится похожим на скотину.

Но христианин редко оказывается пьяницей, блудником, драчуном. А вот вкусная и обильная пища, ставшая привычкой, присуща многим из нас. А ведь это тоже страсть, причем не безопасная7. И она тоже не пускает душу к Небесам, тормозит на пути к Богу.

Вот пост и позволяет, через лишение себя обильной пищи, победить страсть чревоугодия, а значит, и возвысить душу.

…Ну а лучшим подтверждением святоотеческих выводов может послужить наш собственный опыт. Если еще не приобрели такого опыта подлинного поста, возвышающего душу, – поспешим.

^ Пост как работа по преображению души

Конечно, пост – это время не только пищевых ограничений. Так устроен человек, что ему легче принять какие-то запреты (например, пищевые), то есть идти от негативного, нежели думать над тем, что надо делать, какой труд над душою надо предпринимать, то есть выбрать позитивную позицию.

Так же произошло и с постами.

Сегодня очень часто верующие люди пост сводят к более или менее строгой диете. И как-то выпускается из виду, что пост – это, прежде всего, некое делание, некий духовно-нравственный подъем, движение вверх.

И такой подход к посту тоже в немалой мере обусловлен тем, что мы пользуемся монашеским Уставом. Разные главы Устава регламентируют разные стороны жизни монаха. Там указано, сколько времени монах должен проводить в молитве, сколько – в чтении духовной литературы, какие богослужения должен посещать… Для нас, мирян, выполнить это никогда не представлялось возможным. Да это и не нужно. Задачи монаха и мирянина – разные. Монах – прежде всего, молитвенник (за себя, за мир), мирянин – трудится в Божьем мире для того, чтобы мир пришел к Богу, исправился, стал лучше.

Естественно, что Устав этих мирских забот и вопросов не касается, это сфера не его интересов!

Таким образом и получается, что в Уставе для нас актуальны именно пищевые запреты. А о других сторонах поста и о тех подвигах, которые мирянин должен в дни поста предпринять, он должен узнавать из советов приходского пастыря, из чтения духовной литературы, из проповедей.

Вот об этом немного сейчас и скажем.

^Богослужения

Во время поста меняется ритм и задача церковного богослужения. Оно становится менее торжественным, но более назидательным. Много чтений (псалмы, тексты из Ветхого Завета и проч.), оно продолжительно и часто утомительно. Однако христианин должен в дни поста больше времени уделять именно церковной молитве.

Правда, многое из того, что читается в храме, нами не понимается. Повинны и дикция чтеца, и гулкость самого храма, и, прежде всего, конечно, сложность церковнославянского языка, на котором происходит богослужение. Думаю, что обычный прихожанин из будничной службы уразумевает лишь 20% смысла, в ней содержащегося.

Но никто не мешает нам найти (в том же Интернете) тексты богослужения и распечатать их себе. (В качестве курьеза: прихожанка перед Великим постом: «Батюшка, я нашла в Интернете семь переводов канона Андрея Критского! Каким благословите пользоваться?»)

Как минимум, чтобы ориентироваться в структуре великопостного богослужения, можно прочитать книгу протопресвитера Александра Шмемана «Великий Пост».

На конкретно поставленный вопрос: «Как, батюшка, благословите посещать храм во время Великого поста?» отвечаю так:

– если в течение года причащаетесь редко, то в посту обяжите себя причащаться еженедельно;

– вступите в пост посещением Прощеного воскресенья;

– на первой неделе поста обязательно посетить не менее двух раз Канон Андрея Критского вместе с вечерней службой (он совершается с понедельника по четверг на первой неделе). Этот же канон совершается вечером в среду на 5-й неделе поста;

– поклонитесь Кресту Христову в неделю Крестопоклонную (4-я неделя поста);

– в пятницу 5-й недели поста посетите вечернее богослужение с Акафистом Божией Матери;

– найдите время, чтобы помолиться за литургией Преждеосвященных Даров (совершаются в посту по средам и пятницам);

– особое внимание уделите богослужениям Страстной недели (начиная с вечера среды).

Еще раз напомню, что, по моему мнению, желательно подходить к богослужениям осмысленно. То есть прочитать что-нибудь о службе, в идеале иметь перед собой перевод основных и наиболее важных текстов (канона Андрея Критского, служб Страстной недели). Помню, как протодиакон Казанского собора, в котором я служил диаконом, на службу 12 Страстных Евангелий всегда приносил книжечку карманного формата в бархатном переплете. Это был перевод всех 12 Евангелий, издание еще дореволюционное. Сегодня подготовить себе подборку текстов в переводе на русский язык, особенно имея Интернет, несложно.

Итак, в посту мы должны серьезнее отнестись к посещению храма, и это будет наше второе постное усилие (первое – отказ от скоромной и обильной пищи).

^ Домашняя молитва

Сам себя часто ловлю на мысли, что не могу исполнять домашнее молитвенное правило в том объеме, в котором нужно и хочется. Есть дела (радио, преподавание, статьи, книги и др.), которые необходимо делать практически все свободное время. Как выйти из положения? Решил в дни поста сделать акцент именно на молитву. В другие дни в отношении молитвы позволяю себе послабления, но не в дни поста.

Когда люди спрашивают, как молиться в посту, рекомендую взять себе в молитвенное правило какие-нибудь дополнительные тексты: каноны, акафисты (келейно в дни поста акафисты читаются), псалмы и т.д. (Причем подумайте сами, что реально вы можете подъять, а не спрашивайте вечно занятого и спешащего вашего батюшку. Он может одобрить или не одобрить ваш выбор, но решить за вас не может.)

^ Богомыслие

Это необходимый элемент поста. Возьмите себе за правило ежедневно прочитывать жития святых этого дня.

Или все тексты богослужения, положенного на этот день.

Можно дисциплинировать себя ежеутренним чтением, по одной главе, Евангелия (на другой год – Апостола) и целый день размышлять над прочитанным.

Запретить себе на пост блуждание мыслей: в вагоне метро читать рекламу, слушать в автомобиле радио, дома проводить время у телевизора. Пусть это будет духовное чтение или прослушивание духовных передач.

Об этом же прекрасно пишет протопресвитер Александр Шмеман:

«Надо понять, что невозможно делить нашу жизнь между великопостной светлой печалью и переживанием модного фильма или спектакля. Эти два переживания несовместимы, и одно из них окончательно уничтожает другое. Однако очень вероятно, что последний модный фильм скорее одолевает светлую печаль; обратное может произойти только с приложением особых усилий. Поэтому первый великопостный обычай, который можно предложить, это решительное прекращение слушанья радио и телевидения Великим Постом. В данном случае мы не смеем предложить совершенный пост, но хотя бы аскетический, который, как мы уже говорили, прежде всего означает перемену “диеты” и воздержание. Например, ничего нет дурного в том, чтобы продолжать следить за передачей информации или серьезной программы, обогащающей нас духовно и интеллектуально. Но что должно быть прекращено постом — это прикованность к телевизору, растительное существование человека, прикованного к экрану, пассивно поглощающего все, что ему показывают».

^ Наблюдение за душою

Вообще, наблюдать за душою человек должен все время. Однако особенно это касается поста, и вот по какой причине. Испытывая дискомфорт от постного воздержания, человек становится более раздражительным, придирчивым, ему труднее держать себя в рамках. Можно это списать на искушения от бесов. Не без искушений, конечно, но дело в первую очередь в том, что из души вылезают все те неисцеленные настроения, которые не проявляются, пока мы сыты, не утомлены, довольны…

Поэтому пастыри с древнейших времен и поныне настоятельно советуют постящемуся человеку обратить внимание на свое поведение, отношение к ближним и проч. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (свт. Иоанн Златоуст).

Этот же святитель говорит, каким должен быть настоящий пост:

«Вместе с телесным постом должен быть и душевный… При телесном посте чрево постится от пищи и питья, при душевном душа воздерживается от злых помыслов, дел и слов. Настоящий постник воздерживаетсч от гнева, ярости, злобы, мщения. Настоящий постник воздерживает язык от празднословия, сквернословия, пустословия, клеветы, осуждения, лести, лжи и всякого злоречия… Видишь, христианин, какой пост душевный?»

Святые отцы совершено определенно учили, что воздержание от пищи необходимо должно быть соединенным с воздержанием души от зла. «Утруждение плоти, соединенное с сокрушением духа, составит приятную жертву Богу и достойную обитель святости в сокровенности чистого, благоукрашенного духа» (преп. Иоанн Кассиан).

Приведу еще одну цитату из того же святого отца (его память празднуется раз в 4 года, 29 февраля), великого подвижника и аскета:

«Какая польза воздерживаться от пищи и оскверняться блудом? Ты не ешь мяса, но зато клеветой терзаешь плоть брата твоего. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться вином, но упиваться богатством? Какая польза не есть хлеб и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза изнурять члены и не оказывать милости вдовам и сиротам.

Ты постишься? В таком случае, избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты.

Ты постишься? Тогда избегай гнева, ревности, клятвопреступлений и всякой несправедливости.

Ты постишься? Избегай объедения, порождающего всякое нечестие…

Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью».

Одной из дурных привычек наших, подлежащей искоренению, святые отцы считали грех празднословия. Русское слово болтать очень точно, хотя и грубовато, передает смысл этого греха – качание, болтание языком из стороны в сторону. Когда, как не в дни Великого поста, мы должны объявить войну празднословию?

Святитель Григорий Богослов об этом написал замечательный трактат «Слово на безмолвие во время поста»:

«Когда, принося таинственную жертву человеческим страданиям Бога, чтобы и самому мне умереть для жизни, связал я плоть на сорок дней, по законам Христа-Царя, так как исцеление дается телам очищенным, тогда, во-первых, привел в неколебимость ум, живя один вдали от всех, обложившись облаком сетования, собравшись весь в себя и неразвлекаемый мыслями, и потом, следуя правилам святых мужей, приложил дверь к устам. Причина этому та, чтобы, воздерживаясь от всякого слова, научиться соблюдать меру в словах…»

И не о избавлении ли от греха празднословия мы молимся словами великопостной молитвы св. Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего. Дух… празднословия не даждь ми».

^ Доброделание

Многие христиане спрашивают, чем бы они конкретно, могли послужить ближним. Понятно, что мы не оставляем без заботы пожилых родителей, родственников, стараемся в своей собственной семье созидать мир и любовь. Но ведь не только свои… Любовь к своим, забота, о родителях – это, в общем, и не достижение, это долг! Но христианин должен идти дальше. Он своей заботой должен охватывать и других людей.

Когда Спаситель (в 25-й главе Евангелия от Матфея) говорит о суде над праведниками и грешниками, то единственным критерием оправдания или осуждения здесь является конкретная помощь ближнему:

«И соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную».

В этой связи хотелось бы сказать два слова о конкретной помощи ближним.

Автор считает, что всякий христианин должен помогать нуждающимся. Деньгами ли, силой своей, душевным участием… Но помогать мы должны. Исключение можно сделать для педагогов и врачей. Их профессиональное служение, если оно совершается честно и с самоотдачей, и есть их христианское служение. Но все остальные должны взять и нести служение помощи ближнему. Как это может выглядеть?

У меня есть десятки примеров, как это делают мои прихожане.

Помогать деньгами бедной семье, в которой есть больной ребенок (ДЦП, рассеянный склероз и проч.).

Брать летом на дачу пожилого или больного человека из дома престарелых, из приюта.

Участвовать в жизни детского дома, или приюта.

Просто помогать деньгами многодетной или нуждающейся семье (у священников всегда есть такие знакомые семьи);

Брать группу детей гулять (цирк, парк) из детского дома хотя бы раз в месяц…

Вариантов, возможностей – огромное множество, можно поговорить со священником вашего храма, он может что-то подсказать.

Единственное но: Это нужно делать не только в пост, а в течение всего года, в течение всей нашей христианской жизни.

Ограничивать труды свои временем поста жестоко по отношению к тем, за кем мы взялись ухаживать, окормлять. Помните: раз взявшись за дело помощи, мы должны нести его всегда.

^ Богословие поста

Об этом скажем всего несколько слов, ибо из творений святых отцов и богословов Церкви можно составить обширный том, посвященный этой теме.

В Ветхом Завете пост – это своего рода дисциплина, жертва во имя Бога, подчас очень суровая (невкушение еды по многу дней, иногда отказ и от питья).

Перенимая отчасти ветхозаветный пост, христианство наполняет его новым содержанием. «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» ( Мф. 5, 20 ). Эти слова Христа можно понять и в отношении к посту. Пост для христианина – это не только время отказа, это и время приобретения. Приобретения чего?

Того душевного расположения, той чистоты, боголепности естества, которое человек утерял в Грехопадении.

Святые отцы учили, что пост установлен в Раю. «Такую первую заповедь принял Адам: “А от дерева познания добра и зла не ешь от него”. А это “не ешь” есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева, и не вкусила от древа, то и мы не имели бы теперь нужды в этом посте. “Не здоровые имеют нужду во враче, но больные”. Мы повреждены грехом, уврачуемся покаянием, а покаяние без поста [как врачебной терапии приведения телесных желаний к подчинению требованиям души] не действенно» (свт. Василий Великий).

В чем была трагедия Адама? – задает вопрос протопресвитер Александр Шмеман. В том, что он «отверг ту жизнь, которую предложил и дал ему Бог, и предпочел жизнь, зависящую не от Бога, но от “хлеба единого”. Он не только не послушался Бога, за что и был наказан, но изменил само отношение между собой и миром. Без сомнения, мир был дан человеку как “пища”, как средство жизни; но в то же время жизнь должна быть общением с Богом; она не только должна была иметь в Нем свое завершение, но и свою совершенную полноту…

Мир и пища были созданы, чтобы посредством их человек имел общение с Богом, и только пища, принятая ради Бога, могла быть животворной. Сама по себе пища не имеет в себе жизни и не может ее воспроизводить. Один Бог имеет Жизнь, и Сам есть Жизнь. В самой пище начало жизни — Бог, а не калории. Таким образом, есть, т. е. быть живым существом, знать Бога и быть в общении с Ним — все это одна и та же реальность. И безмерная трагедия Адама в том и состоит, что он воспринял пищу как “жизнь в себе”. Больше того, он вкусил ее, скрываясь от Бога, вне Его и для того, чтобы быть независимым от Него. И сделал он это, потому что поверил, что пища имеет жизнь сама по себе и что, вкушая от этой пищи, он может сам стать, как Бог, т. е. иметь жизнь в самом себе. Проще сказать: он поверил в пищу, тогда как единственный предмет веры, доверия, уверенности — Бог и только Бог. Земной мир, пища сделались его богами, источником и началом его жизни. Он стал их рабом».

Но Христос – Новый Адам. «Он, – пишет отец А. Шмеман, – пришел для того, чтобы уничтожить болезнь, вселенную Адамом в жизнь, чтобы восстановить человека для настоящей жизни, и поэтому Он тоже начинает свое земное служение с поста. “… Постившись сорок дней и сорок ночей, (Он) напоследок взалкал” ( Мф. 4, 3 ). Голод – это то состояние, когда мы сознаем нашу зависимость от чего-то, когда нам срочно, насущно нужна пища, – что и доказывает, что нет в нас самосущной жизни. Это тот предел, за которым я или умираю от голода, или, насытив свое тело, сознаю вновь, что я живу. Другими словами, это тот момент, когда перед нами встает ультимативный вопрос: от чего зависит моя жизнь? И так как вопрос это не отвлеченный, так как сама жизнь моего тела зависит от его решения, момент этот оказывается и искушением. Сатана пришел к Адаму в раю; он пришел к Христу в пустыне. Два голодных человека услыхали его слова: ешь, потому что твой голод показывает, что ты всецело зависишь от пищи, что твоя жизнь в пище. И Адам поверил и стал есть; Христос отверг это искушение и сказал: не хлебом единым будет жив человек, но Богом. Он отверг эту всемирную ложь, которую Сатана внушил всему миру, сделав ее не поддающейся обсуждению, очевидной истиной, основой всего человеческого мировоззрения, основой науки, медицины, и может быть даже религии. Отвергнув эту ложь, Христос восстановил верное соотношение между пищей, жизнью и Богом, то соотношение, которое нарушил Адам и которое мы все еще нарушаем каждый день».

Вдохновенные слова отца Александра Шмемана популяризируют то, что говорили нам святые отцы Православной Церкви. А они призывали нас:

– осознать свою зависимость от Бога, без воли Которого и волос не упадет с головы человеческой;

– перенести основу своего упования с мира сего, с его лакомствами, удовольствиями на уровне чрева, – на Бога, Которого Одного следует алкать и жаждать;

– потрудиться ради Господа в подвиге воздержания, лишения, чтобы приобрести бодренное состояние души…

Это и многое другое и является богословским обоснованием поста. Пост – это не вегетарианская практика, не терапия, очищающая организм от шлаков, а духовный подвиг человека (конечно, совершаемый соразмерно силам и возможностям каждого).

^ Как начинать поститься?

Поститься в Великий пост и в среду – пятницу в течение года должен всякий христианин.

Но как приступить к посту человеку, лишь начинающему воцерковляться, тому, кто собирается поститься в первый раз?

Дам несколько советов.

Во-первых, нужно помнить, что если вы только приступаете к этому подвигу, вы можете, вместе с духовником (или знакомым священником), определить для себя посильную меру поста.

Поверьте, это не нововведение, не какие-то мои субъективные модернистские соображения, но подлинная православная традиция: соразмерять пост с силами.

Если вы только начинаете поститься, лучше взять мягкую форму и выдержать ее. На следующий год вы можете поститься более строго.

Какой может быть эта мягкая форма поста? Воздерживаться от мяса. Молочные (преимущественно кисломолочные) продукты, яйца, рыбу – допускать. Соблюдать воздержание от алкоголя (за исключением особых дней и воскресений, в которые можно позволить себе послабление).

Если вы выдержите такой пост, с помощью Божией, на следующий год приступайте к более строгому. О видах строгого поста мы уже говорили, тут вариантов много.

Что касается постного воздержания от развлечений, акцента на посещение богослужений, на молитву, на дела милосердия, все сказанное выше, в соответствующем разделе, считаю применимым и к новоначальным.

^ Если я еще не готов…

Когда я служу в храме, я общаюсь с разными людьми. Кому-то нужно освятить крестик, кто-то спрашивает, как поминать покойную подругу, кто-то узнает о крещении… Словом, в храме всегда есть люди. И вот, разговаривая с ними, я спрашиваю: поститесь ли вы? И каждый день, именно каждый день, я слышу одну и ту же фразу: «Я еще не готов…»

«К чему не готовы? – спрашиваю я. – Не готовы во славу Божию от чего-то в своей жизни отказаться. »

Мы всегда Бога просим: дай, помоги… А что мы сами можем от себя дать Ему? Почему мы не можем хоть малостью пожертвовать?

Еще раз повторю то, о чем уже в этом очерке многократно говорилось: если мы не можем во всем объеме принять тот пост, который нам дает Церковь, будем соблюдать хотя бы малость.

Если человек здоров, то, что мешает ему отказаться от мяса? В некоторые дни – от молочного? Если не может ежедневно воздерживаться, пусть только в определенные дни… Что мешает нам ограничить себя в просмотре телевизора, взять молитвенное послушание или иное.

Я специально решил написать об этом, чтобы напомнить, что согласно канонам все называющие себя христианами должны поститься. Не соблюдающий пост без уважительной причины отлучается от Церкви! (Слышу крики: «И это говорит известный либерал о.Константин. Да он – мракобес!»)

Почему же, все-таки, нам не сделать усилие, пусть мизерное, но сделать? Почему мы не хотим вообще ничего предпринять в отношении поста?

Беседы с людьми, отговаривающимися от поста тем, что они еще «не готовы» убеждают меня, что на самом деле, за всем этим стоит обычная человеческая лень и слабость воли. Некоторые говорят: «Я считаю, что пост должен быть в душе, а не в пище». Поверьте, это все тоже отговорки. Святые отцы были не глупее нас с вами, и они, конечно же, говорили о нравственной работе, о наблюдении за душой в дни поста. Но у них у всех есть (покажите мне сочинение св. отца, который так не считает) твердое убеждение, что пост – это еще и аскетическая дисциплина! Усилие над плотью, воздержание и ограничение в пище.

В этом отношении я хочу привести мысль святителя Феофана Затворника из его замечательной книги «Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия»:

«“Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека” ( Мк. 7, 15 ). Это место и подобные ему, например, о том, что пища не поставляет нас пред Богом, вспоминают обычно нелюбители поста, полагая, что этим они достаточно оправдывают свое нежелание поститься, вопреки уставу и порядку Церкви. Насколько удовлетворительно это извинение, всякому верному Церкви понятно. При посте установлено воздержание от некоторых яств не потому, что они скверны, а потому, что этим воздержанием удобнее достигается утончение плоти, необходимое для внутреннего преуспеяния. Такой смысл закона поста столь существен, что считающие какую-либо пищу скверною причитаются к еретикам. Несклонным к посту на этом надобно бы настаивать, а не на том, что пост не обязателен, хотя он, действительно, есть средство к одолению греховных желаний и стремлений плоти. Но это такой пункт, на котором им устоять никак нельзя. Если преуспеяние внутреннее обязательно, то обязательно и средство к нему, считающееся необходимым, и именно пост. Совесть и говорит это всякому. Для успокоения ее твердят: “Я другим способом возмещу опущение поста”, или: “Мне пост вреден», или: “Я попощусь, когда захочу, а не в установленные посты”. Но первое извинение неуместно, потому что еще никто не ухитрился без поста совладать со своей плотью и сохранить как следует внутреннее состояние. Последнее также неуместно, потому что Церковь – одно тело, и желание обособиться в ней от других противно ее устроению. Удалить себя от общих установлений Церкви можно только выходом из нее, а член ее не может так говорить и того требовать. Второе извинение имеет тень права. И точно, пост не обязателен для тех, на которых постное действует разрушительно, потому что пост установлен не для того, чтобы убивать тело, а для умерщвления страстей. Но если перечислить таковых добросовестно, то их окажется так мало, что и в счет нечего ставить. Останется один резон – нежелание. Против этого спорить нечего. И в рай не возьмут против воли. Вот только когда осудят в ад, хочешь не хочешь, а ступай: схватят и бросят туда».

^ О послаблении в посте «любви ради»

Естественно, что постное воздержание никаким образом не должно отменять главную заповедь Божию – заповедь любви.

Бывает, что, посещая родственников, друзей, мы вынуждены вместе с ними вкушать пищу. Если своим отказом от скоромной пищи мы огорчим людей, которые ждали нас, готовились к встрече, то отказываться от предлагаемой еды не следует.

«Батюшка, меня приглашают на день рождения. Что мне есть? – спрашивают часто прихожане. – Может, не идти в гости?»

Вообще мы помним, что в Великом посту следует проводить праздники с некоторым воздержанием, и желательно, чтобы они переносились на воскресные дни (так поступают священники, архиереи, если их юбилеи выпадают на будние дни Поста).

Но если перенести или отменить визит невозможно, мы должны его нанести. Что есть и как себя вести, должна определить христианская совесть человека. Именно самого человека!

Приведу на этот счет одну историю. Однажды у нас в храме праздновался какой-то юбилей, и по этому поводу был устроен праздничный стол. Это было, скажем, во вторник. Праздник закончился, но осталось много блюд на завтра.

А завтра был постный день. И к среде была приготовлена постная пища. Когда после богослужения священнослужители, церковнослужители, хор и все остальные спустились в трапезную, они увидели, что столы ломятся от вчерашних скоромных яств, при этом предлагается и сегодняшний постный обед. «Боимся, чтобы не испортилось, ешьте, кто что хочет», – извиняясь, сказали поварихи. «Ну, батюшка, благословите нарушить пост…» – потирая руки в предвкушении роскошного обеда, сказал один служитель, обращаясь к священнику. «Не благословляю, – ответил священник. – Каждый пусть сам решает, что и сколько он ест, а никакой санкции для всех давать не буду…».

Тут уже многие смутились. Оказалось, им самим надо решать, а значит, потом и нести ответственность за свое решение, что вкушать, а чего не вкушать в постный день…

Я считаю, что каждый христианин должен руководствоваться принципом самостоятельного решения и в вопросе о нарушении поста в гостях. Выпить или нет, и сколько? Танцевать или нет? Попросить добавки – кусочек мяса, салат или съесть положенное на тарелку и больше не подкладывать? Наконец, сколько есть? Ведь можно объесться и постными кушаньями?

Все это пусть христианин решает сам. Это его ответственное и свободное решение, и не будем перекладывать его на плечи священника.

^ Пост в супружеских отношениях

О воздержании христиан-супругов говорит апостол Павел: «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» ( 1 Кор. 7, 5 )

Мы видим, что супружескую близость ап. Павел не порицает, а наоборот, призывает супругов не уклоняться друг от друга.

Но, говорит апостол, должно быть в ваших отношениях и время воздержания – для упражнения в посте и молитве.

Но время это, опять же, по мнению богомудрого Павла, должно быть определено супругами – по согласию.

Наконец, время это не должно быть настолько продолжительным, чтобы человек, лишившись полового общения с супругом (супругой), искушенный сатаною, впал в грех.

Рекомендация ап. Павла настолько внятна и логична, что никто, кроме еретиков, вплоть до IV в. ничего другого и не советовал.

В IV в. два великих восточных отца – св. Дионисий Александрийский и св. Тимофей Александрийский – по настоянию многих верующих высказались на этот счет.

Св. Дионисий напомнил вышеприведенные слова ап. Павла и сказал, что «вступившие в брак сами себе должны быть довлеющими судиями», то есть сами должны определять меру воздержания.

Св. Тимофей также напомнил слова ап. Павла и добавил, что время воздержания должно быть непременно в субботу и воскресенье, потому что в эти дни совершается в храмах Литургия8.

Больше никаких канонических предписаний на этот счет святыми отцами сделано не было.

В Византии эту практику соблюдали, кроме того, воздерживались в светлую пасхальную неделю и в иные дни по желанию.

Обратите внимание на последние слова – по желанию!

Но русские не идут по пути наименьшего сопротивления. В подложных, еретических, душевредных сборниках различных советов, в XIII–XV вв. появляются дополнительные дни воздержания от супружеских отношений – понедельник, среда и пятница. Таким образом, древнерусское «благочестие» (вернее – псевдоблагочестие) лишало супругов телесного общения пять дней в неделю.

Хотя каноны Церкви этого не требовали, но русские пастыри, проявляя дерзновенное творчество, предписывали супружеское воздержание и во все праздники (а заодно и в дни накануне и после праздников) и во все длительные посты (4 поста).

С подобными взглядами спорили, конечно, не только простые люди, но и авторитетные иерархи. Из источников XI в. известно, что новгородское духовенство следило, чтобы их прихожане воздерживались от супружеской близости во все дни Великого поста. Их архипастырь, новгородский архиепископ Нифонт, решительно осуждал подобную практику, говоря, что это нововведение не согласуется с требованиями святых отцов и церковных правил Церкви. В воздержании от супружеского общения, говорил архиеп. Нифонт, следует проводить лишь одну пасхальную неделю. Другой новгородский владыка, архиепископ Илия, рекомендовал воздерживаться кроме пасхальной в Федорову9 (то есть первую) и Страстную недели, то есть две недели поста и одну пасхальную, но никак не весь Великий пост.

Но из книги в книгу, из века в век следовали, хоть и грустно об этом говорить, не разумные мнения иерархов и богословов Церкви, а апокрифические, псевдоблагочествые мнения. Дожили они и до наших дней.

Как мы знаем, на практике многие священники и сегодня вторгаются в интимную область супружеских отношений и не советуют, нет, а предписывают супругам строгую и для многих неподъемную меру воздержания.

Учитывая это, данный вопрос неоднократно обсуждался на самом высоком уровне нашим священноначалием. Священный Синод в определении от 28 декабря 1998 года указал священникам, несущим духовническое служение, на «недопустимость принуждения или склонения пасомых, вопреки их воле, к… отказу от супружеской жизни в браке», а также напомнил пастырям о необходимости «соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни».

Ревность «не по разуму» некоторых пастырей, приводящая к конфликтам и напряженности в семье пасомых, когда кто-либо из супругов благословляется к непомерному для другого супруга воздержанию, побудила священноначалие вновь вернуться к этому вопросу. В Социальной доктрине Русской Православной Церкви, принятой на соборе в 2000 году, на эту тему говорится так:

«…необходимо памятовать слова апостола Павла, обращенные к христианским супругам: “Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». Очевидно, что решения в этой области супруги должны принимать по обоюдному согласию, прибегая к совету духовника. Последнему же надлежит с пастырской осмотрительностью принимать во внимание конкретные условия жизни супружеской пары, их возраст, здоровье, степень духовной зрелости и многие другие обстоятельства… заботясь, прежде всего, о сохранении и укреплении семьи».

Что я могу, заключая эту маленькую тему, порекомендовать супругам-христианам?

Напомнить, что предпочтение, в любом случае, следует отдавать апостолу Павлу и мнению святых Дионисия и Тимофея, чьи мнения вошли к сборник канонов Церкви, а не мнению незнакомого благочестивого монаха из монастыря, в который вы попали во время паломничества.

Далее: разрешите этот вопрос со своим духовником. С посторонними батюшками обсуждать его не следует. Это должен быть именно духовник, то есть близкий вашей семье человек, знающий все обстоятельства вашей жизни. (О том, как обрести духовника, говорить сейчас не буду.)

Помните, что сами священники часто следуют (есть у нас такая проблема) не канонам, а традиции, обычаям. И, бывает, не отдают себе отчет, что это противоречит святоотеческому мнению.

^ Пост детей

Нужен ли пост ребенку?

Пост для ребенка очень важен.

Каким вырастет малыш? Будет ли он рабом своих желаний, или с детства, когда формируется душа, научится властвовать над желаниями, над хотениями. Это зависит от того, научился ли ребенок с детства от чего-то отказываться.

Если для взрослого пост – время отказа от обильной, расслабляющей, жирной, возбуждающей и проч. пищи, то для ребенка пост – это время сознательного и свободного отказа от вкусного и приятного: от развлечений, мороженого, телевизора и т.д.

Великий пост. На исповедь приходит ребенок 8 лет. Кается. Спрашиваю:

– Сейчас идет Великий пост. Ты постишься?

– Ну, не ем мяса, молочного…

– Скажи, а ты ешь конфеты? Смотришь телевизор?

Вот такая ситуация очень распространена. И, честно говоря, я не понимаю родителей, чей ребенок так постится. Неужели они не понимают, что пост –это не вегетарианство, это воспитание воли христианина, пусть пока маленького, но настоящего, полноценного христианина?

Воспитание воли, которое основывается на том, что малыш сознательно отказывается на некоторое время от вкусных и приятных вещей.

Взрослые через пост сами себе доказывают, что не зависят от сытной пищи: мясного, молочного, что послушны Церкви. Это что касается гастрономической стороны поста. Что же до времяпрепровождения, то взрослые отказываются от посещения кинотеатров и увеселительных заведений, ограничивают просмотр телепрограмм, напротив, большее время посвящают чтению Священного Писания и духовной литературы, молитве, посещению богослужений, доброделанию.

Любой постившийся взрослый подтвердит, что настоящий пост дается с трудом, но несомненно и то, что воля постящегося закаляется в этом сознательном, пусть порой нелегком, противостоянии «хочу». Более того, мы чувствуем радость в душе от того, что смогли, получилось.

Такое воспитание воли необходимо и маленькому человеку. Он должен знать, что вместе со всей Церковью, как ее маленький представитель, он на какое-то время отказывается от того, что хочется, подчиняет себя дисциплине.

Но только отказываться от мяса, молока, творога и проч., так необходимых ему для роста, формирования организма ребенка не имеет смысла. Ребенок с большим удовольствием откажется от котлеты или творога, для него постом будет как раз другое: съесть все положенное мамой на тарелку!

В чем может заключаться пост для малыша? Как раз в том, чтобы он отказался от того к чему прикипела душа, отказался от того, чего очень хочется.

^ В какие посты поститься?

Специально оговорюсь, что для ребенка настоящим, «большим» постом должен быть Великий пост, а также посты среды и пятницы. Остальные посты лучше опустить.

Если ребенка периодически, 4 раза в год, подвергать строгой постной дисциплине, ничего, кроме раздражения и впоследствии отторжения от веры, не выйдет – сверстники радуются жизни, а у нас в семье опять запреты и лишения. Если же просто вегетарианствовать в дни постов, я имею в виду –не есть мясного и молочного, но питаться вкусно, сытно и разнообразно, позволять увеселения и развлечения, то это приведет к тому, что ребенок начнет относиться к вере формально. Впоследствии же, когда вырастет, он будет исполнять внешние предписания, а суть, дух веры для него будут закрыты. (Есть исключения в глубоко религиозных и традиционных семьях, но это именно исключения, о которых мы говорить не будем.)

К дням поста, которые соблюдают в вашей семье дети, можно добавить неделю поста перед Рождеством Христовым, какие-то дни и из других постов. Например, при желании родителей, какие-то минимальные ограничения можно предписать ребенку и в дни Рождественского, Петровского, Успенского постов, но это уже на усмотрение родителей и ваших духовных отцов. Мое мнение, что это не нужно. Но Великий пост, равно как и среды–пятницы в течение года, – это святое.

Итак, ребенок вступает в пространство Великого поста. Этот вход в пост происходит не внезапно. Малыш вместе со взрослыми подготавливается к Великому посту особыми подготовительными неделями, одна масличная чего стоит… Блины, прогулки с родителями, посещение гостей… Но ребенок помнит, что «не все коту масленица, придет пост, прижмет котику хвост» и что вывески на блинных ларьках: «Масленица – круглый год» врут.

Наконец, Прощеное воскресенье, последнее вечернее заговенье – и уже утром начинается новая жизнь.

Время сознательного, добровольного и радостного, отметьте – радостного, во имя Бога, отказа от скоромного.

^ От чего в дни Великого поста отказаться малышу?

Желательно отказаться на время поста от телевизора, компьютерных игр, кинотеатров, посещения шоу, праздников. Исключение можно сделать для воскресных дней, но и тут важно иметь меру.

Ребенок может отказаться в будние дни поста от сладостей: конфет, варенья, тортов… В субботу и воскресенье можно давать сладости, но немного. Или же сладости исключаются в среду и пятницу, а в будние дни допускаются сладости в виде сухофруктов (на рынках, да и в супермаркетах есть целые отделы с сухофруктами – изюм, инжир, сушеные ананасы, яблоки, бананы, чернослив и проч.).

Молочные продукты разрешаются во все дни, но это невкусные, в понимании ребенка, продукты. Не глазированные сырки, не йогурт или что-то подобное, но кефир, сыр, несладкий творог…

Мясо лет с семи можно исключить, давать лишь в воскресенье (так в нашей семье).

Упор в еде в будние дни сделать на каши (несладкие), овощи и фрукты.

Одна мама недавно похвасталась: «У меня дочь такая маленькая, но такая, знаете, батюшка, постница… Вчера весь день ничего не ела, только сухари. Сгрызла сухарей целую буханку хлеба».

На самом деле, как мы прекрасно понимаем, это никакой не подвиг, а лакомство, причем вредное для желудка. Грызть семечки или сухарики, пить соки и морсы можно разрешить в выходные, но в ограниченном родителями количестве.

Что пить? Никакой газировки во все дни поста, а так пить можно – соки, чай (несладкий), морсы, компоты, кефир.

В нашей семье (а я привел модель поста, которого придерживаются дети в нашей семье) принято, чтобы дети в пост не говорили: хочу – не хочу. Безропотно съедать все, и столько, сколько дают родители. Оставлять в тарелке, ныть… не допускается ни в коем случае.

^ От чего отказаться малышу в среду и пятницу?

В течение года пост среды и пятницы может быть более строгим. Ничего мясного и молочного, никаких сладостей. Каши, соки, овощи, фрукты.

^ Если ребенок поститься не хочет.

Однажды в храм пришла мама и с грустью сказала, что ее двенадцатилетний сын сказал: «Все, мама. В этот пост я поститься не буду».

Я посоветовал маме сказать следующее: «Хорошо, сынок, это твой свободный выбор. Но только учти, что и Пасхи для тебя не будет. Никакой ночной службы, праздничного стола, подарков, прогулок на Светлой неделе… Потому что, чтобы заслужить все это, надо потрудиться. Пусть в свою меру, но обязательно потрудиться!»

Через несколько дней сын был с мамой в храме. Он пришел, чтобы поговорить со мною и определить посильную для него меру поста.

Мы поговорили и пришли к следующему. Мальчик отказывается от телевизора, компьютерных игр (на самом деле именно эти две вещи его держали) в понедельник, среду и пятницу. Во вторник и четверг все это допускается, но не больше часа. В субботу и воскресенье – на усмотрение мамы. Также определили щадящую меру пищевого поста.

Так мальчик сделал свой выбор. Он выдержал весь пост и радостно встретил Пасху.

^ Какое еще послушание взять с детьми на пост?

Пост – это и время более продолжительной молитвы, и время духовных размышлений и чтений. В нашей семье есть обычай во все дни года, каждый вечер перед вечерней молитвой читать и комментировать с детьми Новый Завет. Всего полчаса.

Бывает, что мы не можем это исполнить, но обычно стараемся следовать этому правилу.

Могу порекомендовать это всем хотя бы на время поста.

Так же в молитве – а дети молятся вместе со взрослыми [О МОЛИТВЕ СМОТРИТЕ МОЮ КНИГУ «ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В ВЕРЕ»] – можно ввести покаянные поклоны, песнопения. Можно совершать молитву св. Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего…», иные.

1 Иудейские источники не сообщают, почему для поста были выбраны понедельник и четверг. Наиболее вероятно, что это два равноудаленных дня, удаленных также и от святого дня – субботы. Так что предписание Талмуда: «не постятся накануне субботы из-за чести, подобающей субботе, и не постятся в первый день (т.е. в воскресенье), чтобы тем самым резко не переходить от отдыха и радости к труду и посту» выполнялось.

2 Во многих ранних рукописях Нового Завета слов «и постом» не было. Возможно, это добавление появилось в то время, когда в Церкви укоренилась общеобязательная традиция поста.

3 Кстати, наше слово пост происходит не от выражения стоять на посту, как говорят иногда благочестивые люди, а от славянского пусто. То есть пост – время воздержания, лишения, пустоты.

4 Просто так повелось, что ввиду особого расположения этих дней, решили проводить эти дни в воздержании (правда, это не строго постные дни). Даже самые строгие Уставы разрешают в Лазареву субботу вкушение рыбной икры, в Вербное воскресенье – рыбы.

5 Eortae — греческое слово, означающее «праздник». Дни поста — это бы­ли праздничные дни.

6 Есть сведения, что матери Древней Руси эту «экстремальную» дисциплину не соблюдали.

7 Аскетами и подвижниками «чревоугодие обыкновенно считается… “началом всех порочных страстей” (св. Нил Синайский), почему и занимает первое место в списке главных восьми страстей» (Зарин. С. Аскетизм по православно-христианскому учению. Кн.2. СПб. 1907. С. 654-655).

8 13-е правило св. Тимофея и 3-е правило св. Дионисия.

9 Федоровой называлась первая неделя поста, по имени св. Феодора Тирона, память которого празднуется в конце 1-й седмицы.

Источник

Великий пост 2022: молитвы, суть, правила, меню – все ответы в одной статье

Спасибо что зашли на наш сайт, перед тем как начать чтение вы можете подписаться на интересную православную mail рассылку, для этого вам необходимо кликнуть по этой ссылке «Подписаться»

Великий пост начинается, когда после долгих холодов чувствуется уже дыхание будущей весны – ярче светит солнце, начинает таять снег. Поэтому, но больше – потому, что вместе с природой как бы обновляется душа, Великий Пост именуют «весной духовной».

Какого числа начинается Великий пост

Эта дата разнится год от года, так как зависит от времени празднования Пасхи. По восточной христианской традиции Воскресение Господа празднуется после дня весеннего равноденствия. По Юлианскому календарю, которым пользуется Церковь, это 21 марта, по Григорианскому – он же ныне гражданский календарь России и большинства стран – 4 апреля.

Вычислив дату Пасхи, от нее отсчитывают назад количество дней постного времени перед Пасхой, которое не меняется, и получают дату его начала.

Сколько дней длится

Общая продолжительность подготовки к «Празднику праздников» составляет 48 дней. Однако издревле Великий Пост именовали на латыни «quadragesima», на греческом языке – «τεσσαρακοστή» (то и другое буквально значит «сороковой»). Перевод же названия поста на славянский звучит как «Четыредесятница», что говорит о сорокадневной продолжительности. Действительно в число дней собственно Четыредесятницы не входят:

Начало и конец Великого поста в 2022 году

Великий пост в 2022 году начнется 7 марта и продлится (с учетом также Лазаревой Субботы, Вербного Воскресенья и Страстной недели) до 23 апреля включительно.

В 2023

Пост этого года будет ранним – его начало придется на 27 февраля, последний день подготовки к Пасхе – на 15 апреля.

Праздник Воскресения Христова называется Пасхою по имени ветхозаветного праздника

История возникновения, развитие и традиции

Подготовка к Пасхе – очень древний христианский обычай еще апостольского происхождения. А вот порядок, продолжительность Четыредесятницы установились лишь через несколько столетий существования Церкви.

Пасхальный

Сам праздник понимался одновременно как память о Распятии и празднование Воскресения. Поэтому так называемый Пасхальный пост занимал ночь перед иудейской Пасхой и сам день этого праздника – христиане не столько радовались, сколько вспоминали Распятие.

Продолжительность поста составляла 40 часов дня и столько же – ночи, что составляло чуть более 3 суток. Сам пост представлял собой не ограничения в пище, а полное воздержание от еды и питья все это время. Количество же постных часов символизировало пост Господа в пустыне перед выходом на проповедь, который продолжался 40 дней.

Пасха в 2022 году празднуется 24 апреля.

Художник Иван Крамской, «Христос в пустыне»

Обычай Пасхального поста сохранялся, видимо, первые три века Церкви. Впоследствии христианская Пасха как Воскресение стала отмечаться позже иудейского празднования, что окончательно установил Первый Вселенский Собор (325 г.). Однако традиция строго поститься именно на день Пасхи сохранялась еще десятилетия. Например, в V в. таких неразумных постников обличал свт. Иоанн Златоуст.

Пост оглашенных

Так именовали готовящихся к Таинству Крещения. К III-IVв. установилась традиция совершать его в Пасхальную ночь. Все новообращенные приготовлялись к Крещению 40-дневным постом. Молясь за оглашенных, так же постились все верные – члены Церкви. Видимо, именно этот пост позже осмысливается Церковью как посвященный не только Таинству Крещения, но также – подготовке к Пасхе.

Предпасхальный

После I Вселенского Собора появляются первые свидетельства о собственно постном времени приготовления к празднику Воскресения. О существовании такой традиции упоминают послания свт. Афанасия Великого. Обращаясь к своей Александрийской пастве, он предписывает ей «Четыредесятницу», которая уже утвердилась у других христианских общин, «ибо постыдно было бы, когда все поступают так, только находящимся в Египте, вместо воздержания, предаваться веселию».

Четырехчастная икона (20*14 см), получившая в научной литературе название «Четыредесятницы» — она рассматривалась как иллюстрация служб Великого поста. XI век. Третьяковская галерея

Продолжительность поста, однако, установилась не сразу: количество дней подготовки к празднику различалось, так как Церковь не приветствовала постное воздержание по субботам (иудейская традиция) и воскресным дням («малая Пасха»). Поэтому:

В последнем случае для того, чтобы получилось 40 постных дней, общая продолжительность календарных дней поста, естественно возрастала. При таком подходе количество недель подготовки к Пасхе в общей сложности составляло 8. Именно такую длительность, по многочисленным свидетельствам современников, имел пост в Иерусалиме.

Впоследствии возобладала традиция все же включать субботние и воскресные дни в число Четыредесятницы, что, как полагает, например, русский литургист М.Скабалланович, произошло, скорее всего под влиянием монашества. Теперь Великий Пост составил полные 40 дней, к которым присоединились Лазарева Суббота, Вербное Воскресенье и Страстная Седмица.

Кроме этого порядка, принятого на христианском Востоке, существовала также Западная традиция шестинедельной подготовки к Пасхе. При этом, например, в Римской Церкви V в., постными были, по данным историков, только первая, четвертая, шестая недели (кроме субботних и воскресных дней). Возможно, такой порядок восходит к древней практике поста как подготовки к Крещению оглашенных.

Отголоском этой традиции является нынешняя практика католиков, правила о Великом Посте у которых значительно менее строги, чем у православных.

Постное делание

Правила о богослужениях и телесном посте также устанавливаются не сразу, причем изначально не являлись единообразными: судя по всему, они потребовались Церкви не ранее IV в., когда Пост стал длительным: ведь в I-II в. он представлял собой просто полное воздержание о пищи и воды.

На территории Византийской империи, раскинувшейся от Дуная на севере до Африканских владений на юге, параллельно сосуществовали множество традиций поста, как для мирян, так и для иноков. Наиболее распространенными из них к IX в. были две:

Студийская традиция

Прп. Федор настоятельствовал в монастыре, в V в. построенном римским сенатором Флавием Студием, отсюда – его именование. Расположенный не более чем за несколько километров от императорского дворца, монастырь традиционно считался «царским»: сюда отдавали на воспитание наследников престола, здесь часто бывали императоры.

Статус обители не помешал, однако, св. Феодору открыто выступить против запрета на поклонение иконам, который ввел император Лев Армянин. Именно высочайший авторитет преподобного, укрепившийся после падения иконоборческой ереси (840-е гг.) способствовал распространению устава его обители по империи.

Основой традиции соблюдения поста, созданной прп. Феодором и его учениками, была разумность телесного воздержания и акцент на его духовном содержании. По так называемому Студийскому богослужебному Уставу Великим Постом:

Устав прп. Саввы

Если обитель прп. Феодора была общежительной, то есть иноки жили в одной ограде, руководимые духовным отцом – настоятелем, то Палестинский монастырь прп. Саввы, из которого происходит так называемый Иерусалимский богослужебный Устав был «особножительным». Это означало, что монахи 6 дней недели подвизались уединенно, а вечером субботы сходились на общую службу, чтобы затем на воскресной литургии причаститься Св. Таин.

Именно на этом обычае основана традиция Устава св. Саввы совершать полную литургию Великим Постом только по субботним и воскресным дням, а по другим или не совершать ее вовсе, или – по средам и пятницам – служить литургию Преждеосвящённых Даров, на которой верующие причащались Св. Дарами, освященными на воскресной литургии.

Что до телесного делания, то традиция прп. Саввы предписывает:

Оба варианта телесного поста предписывают мирянам и монахам вкушение пищи не более 1 раза в день (обычно после захода солнца).

Фото Алины Шадриной

В России

Исторически первым монашеским уставом на Руси был Студийский – его ввел прп. Феодосий Печерский в Киево-Печерской обители сXI в. Высокое уважение к преподобному на всей Руси способствовало тому, что монашеские обычаи поста начали перенимать миряне.

В XIV в. на Русских землях появился устав прп. Саввы – также монашеский. Его вводят в богослужение, ему стараются следовать и по части соблюдения постов, прежде всего – Великого. Это делают не только монахи, но и миряне, ведь иночество продолжает быть духовным идеалом.

Студийские традиции соблюдения поста были вытеснены Иерусалимскими только с середины XVII в. Сейчас Русская Церковь следует традициям Великого Поста Иерусалимского Устава. Согласно ему совершаются богослужения, на него же опираются при соблюдении поста телесного.

Вместе с тем, согласно рекомендациям, собственную меру воздержания как монахи, так миряне должны согласовывать с духовником.

Пост у католиков

В первые века христианства традиции поста Запада и Востока отличались незначительно. К настоящему времени католики идут по пути смягчения требований к телесному воздержанию и акценту на духовное.

Поэтому соблюдение телесной аскезы у современных католиков все более остается «на усмотрение» верующих, что ведет ко все более легкому отношению к ней.

Главное с чего следует начать: советы начинающим и опытным

Современный человек к телесному воздержанию не привык, поэтому оно кажется ему чем-то невозможным. На самом деле требования Церкви, если следовать им без неразумной ревности, находятся в пределах возможностей любого среднего человека, они – плод тысячелетнего опыта, поэтому их не следует бояться.

Куда сложнее другое. Многие опытные постники, особенно из числа святых отцов, предупреждают: постное делание будет сопровождаться искушениями, восстанием на человека помыслов, страстей. Это вполне нормально, более того – полезно, ведь обнажает перед человеком его недостатки, требующие уврачевания.

Какие правила

Общие можно свести к следующим:

Святитель Василий Великий о посте

«Берегитесь измерять пост простым воздержанием от пищи. Тот, кто воздерживается от пищи, а ведет себя неподобающе, уподобляется диаволу, который хотя ничего не ест, однако ж не перестает грешить».

Что можно и что нельзя кушать

Устав св. Саввы требует как от монахов, так и от мирян полного воздержания от пищи в определенные дни первой недели, а также Страстной Седмицы. Однако сейчас такое делание совершают немногие опытные подвижники в миру, а также священники, монахи, привычные к нему.

В остальные дни в дореволюционные годы принято было вкушать один раз, однако и эту рекомендацию сейчас могут понести не все. Смысл воздержания – не в нем самом, не в «очищении организма» (хотя благотворность ограничений признана медиками). Оно помогает душе сосредоточиться на главном – жизни с Богом. А для этого стоит ограничить влияние на душу мирских страстей, удовольствий, в число которых входит также пища.

Что приготовить

Ограничение пищи касается не только ее качества и количества. Процесс создания постного, но сложного, требующего усилий блюда, отвлекает от духовного, «приземляет». Зачастую немало душевных сил отнимает поиск специфически постных продуктов, особых рецептов.

Так достигается требуемый состав блюд, но страдает душевный настрой, нарушается мир, то есть не достигается основная цель. Поэтому важнейший принцип питания Великим Постом – простота блюд, которые лучше готовить из привычных, общедоступных продуктов, лишь исключив те, которые не благословляет Церковь на эти дни.

Список продуктов

Стоит также прислушаться к советам опытных подвижников, которые советуют, как аскетическое делание, соблюдать максимум однообразия питания, дабы не способствовать развитию «гортанобесия» (страсти, представляющей собой стремление наслаждаться разнообразием вкусов блюд). У опытных мирян, давно живущих церковной жизнью, список покупок на Великий Пост хоть и не сводится к нескольким продуктам, но и не слишком велик.

Разрешается

Наконец, многие воздерживаются от растительных, но дорогих или экзотических продуктов, употребление которых не запрещено, но кажется верующему не душеполезным.

Не благословляется

Это любая пища животного происхождения: яйца, все молочные продукты, мясо, а также содержащие их изделия. Вместе с тем, определяя качество своего питания Великим Постом, стоит знать также меру.

Московский протоиерей Максим Первозванский в интервью от 6 марта 2009 г. советует:

Впрочем, есть, например, совершенно постная выпечка – некоторые виды печенья, сушек. А надписи на темном (без молока) шоколаде о том, что он «может содержать следы молока» нужны для тех, у кого аллергия, когда даже микродозы продукта могут вызвать серьезное обострение. Могут ли они духовно повредить постящемуся?

Иногда постника, чрезмерно ревностно относящегося к качеству стола, смиряет Сам Господь.

Вот что рассказывает митрополит Антоний Сурожский о случае из своей молодости:

«Когда я был доктором, то занимался с одной очень бедной русской семьей. Денег я у нее не брал, потому что никаких денег не было. Но как-то в конце Великого поста, в течение которого я постился, если можно так сказать, зверски, то есть не нарушая никаких уставных правил, меня пригласили на обед. И оказалось, что в течение всего поста они собирали гроши для того, чтобы купить маленького цыпленка и меня угостить. Я на этого цыпленка посмотрел и увидел в нем конец своего постного подвига.

Я, конечно, съел кусок цыпленка, я не мог их оскорбить. Я пошел к своему духовному отцу и рассказал ему о том, какое со мной случилось горе, о том, что я в течение всего поста постился, можно сказать, совершенно, а сейчас, на Страстной седмице, я съел кусок курицы. Отец Афанасий на меня посмотрел и сказал:

— Знаешь что? Если бы Бог на тебя посмотрел и увидел бы, что у тебя нет никаких грехов и кусочек курицы тебя может осквернить, Он тебя от нее защитил бы. Но Он посмотрел на тебя и увидел, что в тебе столько греховности, что никакая курица тебя еще больше осквернить не может.

Я думаю, что многие из нас могут запомнить этот пример, чтобы не держаться устава слепо, а быть прежде всего честными людьми».

Про кальмары, креветки и другие морепродукты

Традиции поста по-прежнему различны в разных странах. Так, в Греции даже монахи по субботним и воскресным дням Четыредесятницы едят кальмаров, другие морепродукты, приравнивая их к «траве морской». Их обычай перенимают некоторые православные России, однако многие духовники не благословляют такой подход. По их мнению, «морские гады» все же ближе к рыбе, употреблять их лучше, когда она разрешена Уставом. К тому же эти продукты относятся к числу экзотических, недешевых, а подобные изыски могут свидетельствовать о страсти чревоугодия.

Рыба и икра

По принятому сейчас порядку поста, рыбу можно употреблять:

В эти же дни возможно также разнообразить постный стол икрой. Только икра, но не рыба, благословляется на Лазареву Субботу, предшествующую Вербному Воскресенью.

Вино и масло

Их устав разрешает по субботним, воскресным дням.

Рецепты блюд на каждый день:

Традиционная русская кухня предлагает массу блюд для постного стола, ведь у наших предков соблюдение воздержания было строгим. При этом большинство блюд были легкими для приготовления, не требуя усилий, отвлечения от других трудов.

Кисель

Одним из самых быстро готовящихся считался гороховый кисель, по сути, очень жидкая каша: горох тщательно мололи, чтобы получилась мука, затем, помешивая (чтобы не образовались комки), добавляли воду. Получившуюся жидкую смесь варили всего 2-3 минуты, после чего подавали с грибами, луком, растительным маслом (если оно было разрешено).

Салат

У наших предков был очень популярен постный салат без растительного масла. Это только три составляющих:

Блюдо именовалось «бурячки с хреном», так как буряком крестьяне многих местностей называли свеклу.

Блинчики

Общим для всех рецептов постных блинов является отсутствие яиц и замена молока водой.

Старинный их рецепт, именовавшийся «грешниками» делает основой теста гречневую муку (отсюда, а не от слова «грешник», название). Ее замачивали тремя стаканами кипятка на час. Затем вливали растворенные водой дрожжи и уже оставляли ее до утра. А утром добавляли муку, месили тесто до густоты сметаны, после чего пекли на растительном масле на сковороде.

Сделать постные блины можно и быстрее, но без дрожжей: на 1 стакан муки требуется столько же воды, 2 столовые ложки растительного масла, соль, сахар. Такие блины не советуют выпекать тонкими: так как там нет яиц, тесто может ломаться.

Выпечка

Как правило, хозяйки делают:

В постное тесто не добавляются яйца, а молоко заменяется водой. Обычный рецепт такого теста советует:

Так как вся постная выпечка содержит растительное масло, при строгом соблюдении поста ее можно делать только по субботним и воскресным дням.

День рождения в пост и другие праздники

Нередко на это время приходятся различные семейные торжества. Это дни рождения, именины (память святого, имя которого носит христианин), другие даты как собственные, так и родных, близких. Неизбежно встает вопрос о том, как пообщаться с неверующими родственниками, не нарушая мира, как соблюсти воздержание, если планируется поход в гости или прием их дома.

Свой праздник

День рождения лучше перенести на выходной – субботу, воскресенье, то же касается различных юбилеев. Смотря по тому, насколько религиозна семья, можно:

Отмечать выпавшие на время Четыредесятницы именины можно и в самый их день, ведь это – праздник духовного свойства. Начать его стоит с Причащения Св. Таин (по мере возможности, ведь постом литургия служится не ежедневно).

Можно ненадолго собраться за скромным постным столом с духовно близкими друзьями. Устраивать особые празднования не стоит. Если же у близких все же есть желание особо поздравить именинника, перенести такую встречу лучше на субботний или воскресный день.

В гостях

Посещение других православных, соблюдающих пост, вопросов не вызывает. Другое дело, если близкие люди не привыкли, не умеют, не хотят поститься. Такая ситуация складывается чаще всего: ведь по статистике, среди называющих себя православными в России держат пост, по разным данным, не более 13%.

По поводу того, что делать, если родственники, близкие неверующие и не постящиеся, существует несколько позиций:

Какую принять точку зрения, зависит от выбора самого человека. Иногда вполне очевидно, что хозяева по-своему пытаются выразить любовь, так что отказ, конечно, может нанести обиду. Об этом говорит приведенная выше история митр. Антония Сурожского.

Следует также избегать впадения в осуждение, однозначно выбирая между эти грехом и нарушением воздержания – второе. Подобным образом, по словам прп. Силуана Афонского, однажды поступил его отец. Святой рассказывал, что, еще живя в миру, он однажды приготовил мясной обед для артели крестьян, забыв о постном дне. Не вспомнили о нем и другие. Отец же сказал об этом сыну… через полгода, так, что это прозвучало не как обличение, а как мягкий укор. Преподобный десятилетия вспоминал эту историю, как пример истинно христианского такта.

«Я еще не пришел в меру отца своего!» — со слезами говорил он.

В то же время случается, что близкий человек негативно относится к постам как таковым, противоречиво настроен вообще в отношении религии, Церкви. Возможно, от посещения такого дома лучше воздержаться, отметив праздник близкого сугубой молитвой о нем. Тогда вполне применимы слова мудрого Соломона:

Мера поста: как не жалеть себя и не перепоститься

Устав, предписывая довольно строгое воздержание, оговаривает при этом, что меру индивидуального пощения определяет духовник. Сейчас, когда найти духовного руководителя удается не всем, при сомнениях можно подойти также просто к любому священнику на приходе.

К тому же особо строгое воздержание провоцирует развитие гордыни, самомнения, уверенность в своей праведности, чем разрушается все постное делание.

Вот какую меру предлагает свт. Игнатий Брянчанинов:

При этом предписано каждому рассматривать себя с помощью опытного и рассудительного духовного отца, и не возлагать на себя поста, превышающего силы… пищею, данною для поддержания тела, не должно разрушать его».

Кому можно не соблюдать

Устав не предусматривает полного разрешения поста, лишь допуская послабления для слабых или больных. Разумеется, в каждом конкретном случае дело все-таки зависит от состояния здоровья человека. Например, священники чаще всего благословляют нарушить пост не только больных, для которых по жизненным показаниям необходима скоромная пища, но и беременных, кормящих женщин. Впрочем, и здесь все зависит от состояния здоровья и личных пожеланий. Многие православные мамы держат все посты не только во время беременности, но даже кормления ребенка. Другим же делать это не позволяет здоровье.

Вот что рассказывает Елена:

«Наслушавшись православных знакомых, я решила соблюдать пост в первые месяцы беременности. В результате сильно обострился токсикоз, организм буквально требовал молока, яиц. Когда же я попыталась покаяться в этой немощи на исповеди, батюшка так и ахнул:

«Это что за самочиние? Какой вам пост, вы беременны! Немедленно ешьте рыбу и пейте молоко! Еще ребенку повредите!»

При невозможности соблюдать воздержание священник также может назначить и другое послушание, подчас – куда более сложное. Раб Божий Н. перенес сложную операцию, после которой жизненного необходимы были молоко и мясо. Между тем наступал Великий Пост, соблюдать который Н. привык строго.

Ответом на его скорбь стало такое благословение духовника:

«Ешь мясо и пей молоко, но никого не осуждай!».

Н. рассказывал, что уже через пару дней едва ли не со слезами он просил сменить послушание: «не есть людей» оказалось тяжелее, чем отказаться от мяса.

Итак, нарушать пост не предосудительно:

Однако послабления касаются только телесной стороны поста. Что до работы над душой, молитвы, воздержания от развлечений – все эти виды постного делания доступны независимо от состояния телесного здравия.

Великий пост для детей

Когда пост соблюдает вся семья, детский пост не отличается от взрослого, воспринимается ребенком вполне органично. В по-настоящему церковных семьях дореволюционной России не настаивали на посте, а просто учили дитя собственным примером, не осуждая за сделанные по неразумию нарушения, но ожидая, когда ребенок осознанно последует примеру старших.

Однако полностью церковные семьи сейчас редки, часто супруги приходят к Богу не одновременно. Тогда опытные духовники советуют обращать пристальное внимание на то, чтобы ребенок понял смысл поста прежде, чем начнет соблюдать его телесно, сделал осознанный выбор.

Прот. Алексий Уминский советует, например, поговорить с ребенком, объяснив, что воздержание – не ради него самого, а ради Господа. От чего готов отказаться ради Христа маленький человек? Будет ли это любимый продукт питания, а может – развлечения или игры? В этом случае меру воздержания определяет в значительной мере сам ребенок и его родители, знающие его возможности, характер, духовное устроение.

О. Алексий говорит:

Впрочем, он не советует утруждать воздержанием, например, детей до 7 лет, постепенно вводя элементы поста, который они, подрастая, начнут соблюдать осознанно.

Супружеские отношения

Многие современные священники говорят, что здесь, как в случае с детьми, мера поста определяется индивидуально. Церковь опирается на слова ап. Павла:

Итак, ключевым моментом для определения меры постного воздержания является взаимное согласие двоих. Его отсутствие, а особенно – упорство в соблюдении устава одной из сторон ведет к тяжелым последствиям, на которые обращал внимание еще свт. Иоанн Златоуст, порицающий неразумных постников, от «воздержания» которых происходит не только нарушение мира, но еще более тяжкий грех, прелюбодеяние.

Наравне с согрешающим полную ответственность за него несет также супруг, чье поведение на грех толкнуло:

Так, если ты возьмешь у меня что-нибудь с моего согласия, это не будет для меня лишением; лишает тот, кто берет против воли и насильно. Это делают многие жены, совершая большой грех против справедливости, и тем подавая мужьям повод к распутству, и все приводя в расстройство. Всему должно предпочитать единодушие: оно всего важнее. Какая польза от поста и воздержания, когда нарушается любовь? Никакой».

Того же мнение держатся другие святые отцы:

«Прежде рек я, и теперь говорю, апостол говорит: не лишайте себе друг друга, только по согласию, до времени, да пребываете в молитве: и снова вкупе собирайтесь, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим».

«Худые Номоканунцы»: о суевериях и неразумной ревности

Так в XII в. именовал Новгородский епископ Нифонт книги церковных правил (такая книга именуется «Номоканон»), распространенные по храмам и содержащие различные суеверия или проявления ревности не по разуму. Среди подобных суеверий Владыка отмечает и такое – распространенное до наших дней: якобы дети, зачатые супругами во время поста родятся больными или проживут грешную жизнь:

Итак, воздержание – подвиг двоих, который берется на себя по силе каждого и по обоюдному согласию.

Про духовную составляющую

Как говорил свт. Григорий Богослов, «истинный пост есть воздержание от злых дел». Многие угодники Божии, сами опытные постники, обращают внимание именно на духовное устроение постящегося.

Изрядный постник тот, кто наложил на язык свой воздержание и удерживает его от празднословия, сквернословия, безумия, клеветы, осуждения, льсти, лжи и всякого злоречия. Изрядный постник тот, кто руки свои удерживает от воровства, хищения, грабежа, и сердце свое – от желания чужих вещей. Словом, добрый постник тот, кто от всякого удаляется зла».

Пост – это диета, или вообще он не о еде?

Восприятие Великого Поста имеет две крайности:

А в чем тогда суть?

Человек, однако, не бездушное животное и не бестелесный дух: он – единство души и тела. Именно поэтому Церковь сочетает пост тела и души, отрицает как неразумный акцент на телесном посте, так и «духовный пост» без телесного воздержания. Последний вариант, по опыту многих верующих особенно сложен: без дисциплины тела довольно сложно обуздать страсти.

То же подтверждают святые отцы. Например, св. Исаак Сирин Ниневийский пишет, что «голод много способствует укрощению чувств».

Борющийся же со страстями, но без телесного воздержания подобен другому неразумному делателю:

Для чего современному человеку аскеза

Современная культура формирует культ потребления, комфорта, беззаботности, о котором саркастически говорил еще ап. Павел:

Подробнее об аскезе в статье:

Изменить себя, стать лучше

Довольно скоро человек, пытающийся своими силами избавиться от страсти, преодолеть недостатки, сталкивается с собственным бессилием. Прп. Никодим Святогорец советовал:

«Что другого и ожидать было от меня, Господи, столь немощного и худонравного», и тут же поблагодари Его, что дело остановилось только на этом, исповедуя: «Если бы не Твоя безмерная благость, Господи, не остановился бы я на этом, а безусловно впал бы во что-нибудь ещё худшее».

Так человек, видя свое бессилие, приходит к единственно возможному варианту: просить помощи свыше.

Фото Алины Шадриной

Покаяние

Многие верующие стремятся прийти на Таинство Исповеди несколько раз за пост. Немало также таких, кто приходит к покаянию впервые в жизни именно в эти святые дни.

О Таинстве покаяния подробнее можно почитать здесь:

Общая исповедь

Иногда она предваряет частную. Перед началом Таинства священник произносит проповедь, перечисляя основные грехи, давая советы в борьбе с ними. К числу лучших таких опытов принадлежат слова архимандрита Иоанна (Крестьянкина), не раз изданные под заголовком «Опыт построения исповеди». Точный разбор духовного состояния, сделанный опытным старцем, помог не одной душе прийти в себя, подобно блудному сыну из Евангельской притчи.

И все же общая исповедь не заменяет частной, приносимой индивидуально перед священником.

Причастие

Великим Постом эти два Таинства связаны особенно тесно: ведь в Евхаристии верующий соединяется непосредственно с Богом, получает помощь для самоизменения, преодоления грехов. Именно поэтому исповедь предваряет Причастие.

Календарь: все недели с названиями и пояснениями

За три недели до начала Великого Поста за богослужениями появляются песнопения из книги, именуемой Триодью Постной. Ее название происходит от греческого «Триодион», или «троичный»: так как здесь содержатся особые покаянные каноны всего из трех песней, или «Трипеснцы».

Поэтому отличительный признак служб подготовительных к посту недель – пение псалма 136, песни, сложенной евреями, удаленными от родины: «На реках Вавилонских тамо седохом и плакахом, внегда помянути нам Сиона…». Подобно страдает душа всякого, разлученного со своим Создателем, Его Царством.

Подготовительные недели

По церковной традиции собственно «неделями» воскресные дни, с которых начинается богослужебная седмица – 7 дней. Таких воскресений, готовящих верных к Четыредесятнице – три. Им предшествует праздник Богоявления, когда Иисус крестился на реке Иордан от руки св. Иоанна Предтечи. Подобно тому, как, по слову Евангелиста, «немедленно после этого Дух ведет Его в пустыню» (Мк.1:12), где Христос постился 40 дней, готовясь к проповеди, на посильный духовный подвиг призываются ревнующие подражать Спасителю христиане. Но, ради человеческой немощи, не «немедленно»: Церковь мудро помогает своим чадам постепенно отрешаться от суеты в течение целых трех седмиц, которые открываются неделями (воскресными днями):

Изгнание из рая. Монастырь Высокие Дечаны, Сербия

Сплошные недели

Так именуются седмицы, во время которых отменяется постное воздержание в среду (традиционный день, воспоминание предательства Христа одним из апостолов, Иудой) и пятницу (память о Распятии Господа). Таких седмиц, следующих за подготовительными воскресными днями, две, они следуют:

Праздник накануне

На этот воскресный день приходится, по церковному Уставу, «воспоминание Адамова изгнания», когда прародители рода человеческого из-за своего отступления от Господа лишились Рая. Предание говорит, что праотец Адам, сидя против его, каждый день плакал о потерянной радости. А вот как обращается к своей душе при воспоминании о грехопадении прародителя иеромонах Роман (Матюшин):

«О, Адаме, первый человече,

Пал в раю и плакал без конца.

Плачь, душе, и ты стоишь далече

От своего Владыки и Творца…

Был изгнан достойно из Эдема

За одну лишь заповедь Адам.

О, душе, с тобою будем где мы,

Готовясь с постному подвигу, вечером воскресного дня христиане собираются на особый Чин Прощения, во время которого обращаются друг у другу со словами: «Прости меня!». Здесь имеются ввиду не только лично нанесенные обиды, но также невольные, которые мы причиняем ближним по неведению, недопониманию, небрежности.

Жизнь современного мирянина, проводящего дни среди житейской суеты, кажется, отличается от пустынного подвижничества и вроде бы не сопряжена с опасностями от диких зверей, разбойников, стихий, как у древних иноков. Но, положа руку на сердце, точно ли мы знаем, когда окончится наш земной путь? Потому звучит в храмах: «Прости меня, грешного!».

И ответ: «Господь простит, и я прощаю!». Настоящее прощение, когда обида от ближнего «вменяется как не бывшая», точно ее не было – настоящий духовный подвиг.

Но мы верим словам Господа, в притче о блудном сыне говорящего, что Отец ждет от нас даже простого желания простить, вменяет намерение как самое дело, помогает измениться.

Заговенье на Прощенное воскресение

Что касается питания, то канун поста – последний по Уставу день, когда можно есть молочное, рыбное. Русские крестьяне имели благочестивый обычай по завершении Чина прощения, придя домой, тщательно убирать скоромные продукты, даже «выжигать» их остатки из кастрюль, котелков, нагревая их на огне.

К вечеру шли в баню, омывая к посту не только душу, но и тело. Затем наступало время молчания, ожидания наступления особого благодатного времени.

Начало поста: первая седмица в 2022 году

С 7 марта по 13 марта

Это время вхождения в пост, когда душа, уже подготовленная во время трех предыдущих седмиц, особенно просит молитвы, покаяния. В дореволюционной России во время первой седмицы старались по возможности удаляться от дел, даже от мирских трудов добывания хлеба насущного: например, особо благочестивые купцы нередко закрывали лавки, давали сотрудникам выходные, дабы они могли невозбранно посещать службы.

Сейчас во время первой седмицы приостанавливают занятия только духовные учебные заведения. Но большинство верующих, обремененных светской работой, такой возможности не имеют. Однако, по мере сил многие стараются посетить особо важные службы этих дней, хотя все они отличаются большой продолжительностью. Особенной любовью церковного народа пользуется Великий Покаянный Канон свт. Андрея Критского, который, разделенный на четыре части, читается вечером, с понедельника по четверг.

Первый день — 7 марта 2022 года

До революции он назывался «Чистым Понедельником», когда хозяйки старались сделать особенно тщательную уборку дома, что знаменовало наступление дней, когда такая же «уборка», очищение, предстоит также душе. Однако обычай этот – не уставный, это лишь благочестивая традиция.

Устав же предписывает по возможности бывать:

Второй

В этот день службы также совершаются утром и вечером, когда читается вторая часть Великого Канона.

Третий

Среда – особый день первой седмицы, когда многие стремятся попасть на утреннюю службу. Ведь в этот день впервые в году служится Литургия Преждеосвященных Даров, особое богослужение, поучаствовать в котором можно только Великим Постом.

Вечером читается третья часть Канона свт. Андрея.

Четвертый

В этот день вечером чтение покаянного Канона завершается. Еще раз услышать его можно будет теперь только на пятой седмице поста во время особой службы – Стояния Марии Египетской, когда Канон прочитают уже «сполна», то есть не по частям, а полностью.

Пятый

Вечерня этого дня, соединенная с Утреней и Преждеосвященной литургией содержит особые моления к вмч. Феодору Тирону, память которого издревле отмечалась в этот день. Это связано с тем, что однажды Византийский император Юлиан (361-363 гг.), отрекшийся от Христа, повелел осквернить кровь языческих жертв продукты, продаваемые на рынке, дабы христиане, хотя невольно, вкусили «идоложертвенных» яств. Тогда самому Патриарху явился великомученик Феодор (пострадал за Христа в начале IV в.). Он сообщил о повелении царя, заповедал христианам вместо продуктов с рынка есть коливо – пшеницу, вареную с медом. С тех пор в храмах в пятницу первой седмицы читается канон святому, после чего освящается коливо. Верующие подкрепляют им силы после богослужения.

Во все дни первой седмицы поста Устав заповедует сухоядение, то есть невареную пищу. Верующие, могущие понести такой подвиг, воздерживаются от пищи, питья с утра до конца вечерней службы. Другие же постятся по силам, но все же стараются особым образом ограничить себя именно на эти дни.

Торжество Православия

Первый воскресный день поста называется Неделей Торжества Православия, посвященной историческому событию – утверждению почитания Церковью икон. Оно совершилось на VII Вселенском Соборе в IX в., после многих десятилетий господства иконоборческой ереси, приравнивавшей святые образы к языческим идолам. По окончании литургии служится особый Чин Торжества Православия. В некоторых храмах, монастырях следуют древнему предписанию – произносить анафему (отлучение) на не почитающих иконы, как это было установлено после VII Вселенского Собора.

Вторая седмица

С 14 по 20 марта 2022 года

Ее завершают особые воскресные службы, посвященные свт. Григорию Паламе, жившему в XIV в. Его трудами, живым примером утвердилась молитвенная практика, называемая «умным деланием», или непрестанным творением Иисусовой молитвы.

Третья: крестопоклонная

С 21 по 27 марта 2022 года

Третий воскресный день Четередесятницы именуется «средокрестным»: это «преполовение», середина поста, когда для духовного укрепления постящихся на средину церкви торжественно износится Крест. Он напоминает о страданиях Господа, ободряет тех, кто начал изнемогать от постного подвига.

Распятие Христово с предстоящими и апостолами, Икона с врезанным крестом XIX в. Дерево, левкас, темпера; медный сплав, литье, эмаль. 31.4 × 26.8 × 2.7 см (икона), 16,3 × 10.5 (крест) Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, Москва, Россия

Четвертая

С 28 марта по 3 апреля 2022 года

Любимый многими угодник Божий, прп. Иоанн Лествичник, поминается Церковью на четвертое воскресенье поста. Святой – автор «настольной книги» большинства иноков, «Лествицы райской». Она описывает духовное восхождение на 33 (по числу лет Христа) ступени. На вершине этой «лествицы» (лестницы) подвижник достигает святости.

Пятая

С 4 по 10 апреля 2022 года

Вся седмица посвящена памяти прп. Марии Египетской. Бывши блудницей, она при Божией помощи обратилась от греховной жизни, более 40 лет прожила в пустыне, достигла святости.

Ее жизнь – живое свидетельство о том, что, как говорил прп. Исаак Сирин, «нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного». Тот же святой прибавлял, что тот, кто проводит жизнь в покаянии, плача о грехах, выше даже того, кто воскрешает мертвых.

Суббота этой седмицы именуется также «Субботой Акафиста», особой службы Пресвятой Богородицы. Сам Акафист совершается накануне вечером. Во многих храмах его поют все собравшиеся на богослужение христиане.

Шестая

С 11 по 17 апреля 2022 года

Она является уже подготовительной к Страстной Седмице. Пятый день седмицы – по традиции последний в Четыредесятнице. В субботу празднуется воскрешение Господом прав. Лазаря, затем – Вход Христа в Иерусалим. Как 2000 лет назад, радость о милости Божией уже соединяется со скорбью дней Его Крестного пути, который воспоминается на Страстной – последней перед Пасхой – седмице.

Последняя неделя (Страстная седмица)

С 18 по 23 апреля 2022 года

Понедельник

Это память праведного Иосифа, именуемого Прекрасным. Его история, содержащаяся в Ветхом Завете – во многом прообраз земной судьбы Господа. Любимый сын праотца Иакова был из зависти продан братьями как раб. Даже имя брата, который предложил другим эту идею таково же, как у Христова Апостола – предателя: Иуда.

Кроме того, Евангельское чтение этого дня посвящено первому дню по торжественном Входе Господнем в Иерусалим: тогда Христос, взалкав как Человек, увидел покрытое листвой смоковничное дерево, но плодов на нем не нашел. Тогда Господом сказаны страшные слова:

После этого дерево тотчас засохло. Пример этот – напоминание о том, что время человеческой жизни сокращается, а потому любой, проведший ее греховно, может услышать те же слова уже о себе. Впрочем, Господь сосредоточивает внимание учеников на ином, говоря, что каждому следует «иметь веру Божию», ибо просящий чего-либо с полным доверием Богу – тотчас получит.

Вторник

Чтение этого дня – притчи о мудрых и неразумных девах, встречавших жениха, а также о талантах (серебре), данном господином своим слугам. Первый рассказ – о нерадении, когда девушки не позаботились, чтобы масла с их светильниках хватило до прихода жениха на брак.

Второй – о том, как слуги распорядились серебром, врученным им господином: кто-то приумножил цену полученного, а один – зарыл талант серебра, так что он не принес пользы. Обе притчи напоминают о том, что мир – место трудов, скорбей, подвига.

Среда

Последний раз в году служится литургия Преждеосвященных Даров. Скорбь этого дня – о предательстве Иуды, который именно тогда отправился к первосвященникам иудейским, получил от них деньги, обещая помочь взять Учителя.

Четверг

До революции именно на этот день причащались абсолютное большинство христиан, по традиции приступавшие к Св. Тайнам только раз в год.

Тайная Вечеря, Сень Датировки: XIX в. Материал: Дерево, темпера Размеры иконы: высота 41,5 см, ширина 83 см

«Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими…»

Пятница

Это, пожалуй, самый тяжелый день года – воспоминание Распятия. Он предваряется чтением 12 Страстных Евангелий – глав, рассказывающих о смерти Господа. Оно совершается накануне вечером. Многие верующие приходят на эту скорбную службу с небольшими лампадами, чтобы донести огонь свечи, горевшей во время чтения, до дома, зажечь от него лампаду пред домашними образами.

В самый день Пятницы совершаются:

Суббота

Это – день ожидания Воскресения, воспоминание Сошествия Господа во ад. Многие православные, занятые подготовкой к Пасхе, приготовлением куличей, закупкой продуктов к праздничном столу, пропускают литургию этого дня. Между тем, на ней читаются пророчества о Воскресении Христовом.

А во время службы духовенство переоблачается в белые ризы. Предчувствие радости пронизывает весь строй богослужения, прикоснуться к этой атмосфере зачастую намного важнее других, пусть даже продиктованных благочестием, забот.

Священник выносит Чашу со Святыми Дарами для Причащения

Что читается дома

Устав не дает никаких особых рекомендаций, как лучше молиться во дни поста. При этом известно сказанное еще с древности: «Келия устава не имать», то есть домашнее молитвенное правило определяется желанием, возможностями самого молящегося. Общий благочестивый обычай – увеличить длительность молитв, чаще читать Слово Божие. Конкретные рекомендации верующему можно дать его духовник или приходской священник. Св. отцы советуют держаться следующих рекомендаций:

Евангелие

Считается, что в течение года следует читать по крайней мере по одной главе Евангелия за день, а также под одной главе из Деяний, посланий Апостолов. Некоторые увеличивают количество читаемого Великим Постом, другие – оставляют правило без изменений, сосредоточиваясь на том, чтобы читать более внимательно, чем обычно, может быть, дополнительно читать толкования Слова Божия.

Псалтирь

На некоторых приходах существует благочестивый обычай совместного чтения Псалтири с поминовением живых и усопших, другие верующие читают ее дома самостоятельно. Книга имеет 20 частей (кафизм), каждая из которых разделена на три части. По каждой части следует «Слава» (слова «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу»), после которой следуют краткие молитвы. Обычно на первой и второй «Славе» молятся о живых, на третьей – об усопших. На чтение Псалтири, как на другие прибавления к обычным молитвам, лучше взять благословение священника.

Молитвы: утренние, вечерние

Во время поста читаются обычные правила: вечерние молитвы и утренние, которые положены в другие дни года. Однако к ним стоит прибавить особую молитву Великого Поста, составленную прп. Ефремом Сирином в IV в.

О молитве Ефрема Сирина и ее текст

Это краткое, но сильное по чувствам, эмоциям моление как бы рефреном повторяется за каждым богослужением во время Великого Поста. Верующий просит помощи Божией в изменении своей души, видении своих грехов, неосуждении ближнего. Можно сказать, что в этих словах – суть духовного делания постного времени:

Го́споди и Влады́ка живота́ моего́, дух пра́здности, уны́ния, любонача́лия и праздносло́вия не даждь ми. (Земной поклон)

Дух же целому́дрия, смиренному́дрия, терпе́ния и любве́ да́руй ми, рабу́ Твоему́. (Земной поклон)

Ей, Го́споди, Царю́, да́руй ми зре́ти моя́ прегреше́ния и не осужда́ти бра́та моего́, я́ко благослове́н еси́ во ве́ки веко́в. Ами́нь. (Земной поклон)

Бо́же, очи́сти мя, гре́шнаго. (12 раз, с поясными поклонами)

(Молитва читается полностью ещё раз с одним земным поклоном в конце).

О чтении акафистов в Великий пост

Считается, что эти моления, обычно праздничные, радостные, неуместны во время сугубого покаяния. Однако, это не совсем так:

Поэтому церковь не имеет ни предписаний, ни запретов на чтение акафистов дома. Решение об этом принимает сам верующий, смотря по желанию, возможностям, обстоятельствам жизни.

В храме

Церкви постного времени выглядят по-особому: меняется цвет облачений духовенства, во многих храма стекла лампад пред образами меняют на фиолетовые. Особым образом проходят сами службы.

Богослужения Великого поста

К числу их особенностей принадлежат:

Как читать канон Андрея Критского

Это произведение свт. Андрея, предстоятеля Критской Церкви, известно с конца VII в. Канон – беседа кающейся души с собой, сокрушение о немощах, грехах, горячая молитва о Божией помощи.

В храме его читают:

Многие верующие приходят с текстами Канона для лучшего понимания его текста. Кроме того, не все понимают содержание, ведь свт. Андрей упоминает множество эпизодов Ветхого Завета, праведников, грешников того далекого времени.

Поэтому до начала службы тем, для кого церковно-славянский язык непривычен, стоит:

Прекрасным толкованием части Канона 1 дня поста на современном языке является песня иеромонаха Романа (Матюшина), созданная еще в 1980-е гг.:

Пост с молитвой сердце отогреет,

Над землею колокольный звон.

Преподобне отче наш Андрее,

Горько читаю твой святой канон.

Что, душе, откуда плакать станем

О прошедших окаянных днях?

Возопий и сердцем и устами:

– Боже, помилуй, не отринь меня!

О, Адаме, первый человече,

Пал в раю и плакал без конца.

Плачь, душе, и ты стоишь далече

От своего Владыки и Творца.

О, душе, доколе окаянна?

Уподобясь Еве впала в грех.

Принеси же ныне покаянье

Господу Богу и Владыке всех.

Был изгнан достойно из Эдема

За одну лишь заповедь Адам.

О, душе, с тобою будем где мы,

Все преступая многие года?!

О, душе, на что твоя надежда?

Облеклась в раздранные одежды,

В те, что исткал советом древний змий.

О, душе, конец уж недалече,

Воспряни, при дверях Судия.

Нам с тобою оправдаться нечем,

Что ж ты мятешься, о, душе моя?!

Надо мной опять сомкнулись воды,

Жизнь проходит, как кадильный дым.

Был Иосиф братиею продан,

Ты же, душе, продалася злым.

Устрелен стрелой прелюбодейства

Пал Давид но покаяньем встал.

Ты ж, душе, жила лукаво с детства,

Делала злое, позабыв Христа.

О, душе, душе моя, восстани,

Близ конец, и не имеешь слез.

Воззови и сердцем, и устами,

Да пощадит тя Иисус Христос!

Припаду к Нескверной Голубице,

Весь в грехах к Пречистой припаду.

Не оставь, Всепетая Царице,

Зришь нашу скобрь и нашу беду.

О, Андрее, отче преблаженне,

Пастырь Критский, я тебе пою.

Да избегнут новых прегрешений

Чтущии верно память твою

Стояние Марии Египетской

В 2022 году богослужение будет совершаться на вечерней службе 4 апреля.

Это служба, на которую можно прийти вечером в среду пятой седмицы поста. На ней читается:

Преподобная Мария Египетская
Последняя четверть XVIII в.
Дерево, масло.
20 × 15.5 см
Частное собрание

Что такое Пассия

Это особое богослужение, совершаемое в течение 4 воскресений Великого Поста вечером.

Традиция пришла с католического Запада, где традиционно особо почитаются Страсти Христовы, сначала на Украину. С середины XVII в. она утвердилась в России. Служба не совершается старообрядцами, как нарушающая логику Поста. Так же считают многие православные верующие: тем более, что Пассии официально понимаются как «неуставные» службы. Однако не меньше людей стараются посетить это особое богослужение, позволяющее отрешиться от житейской суеты, пережить Распятие Христово.

Литургия Преждеосвященных Даров

Ее основное отличие от обычной, знакомой православным – то, что это, по сути, Вечерня с приготовлением к Причастию Дарами, которые уже освящены на литургии воскресенья. Таким образом, само Таинство Преложения Духом Святым хлеба и вина в Тело и Кровь Христа здесь не происходит.

Протоиерей Андрей Ткачев говорит, что самим возникновением служба обязана установившейся практике частого Причащения. Ради верующих, особо нуждающихся в подкреплении души, появилась эта красивая служба.

Зачем звонят в колокольчик

Так как Дары уже освящены, всякое действие с ними сопровождается преклонением колен верующими. О том, что в разные моменты службы Св. Тайны переносятся на жертвенник, затем на престол, всех оповещает звон колокольчика: ведь верующие происходящее в алтаре не видят. Последнее коленопреклонение совершается перед перенесением Даров на престол.

Песнопения Субботы

Главное из них – поемое на литургии вместо Херувимской песни «Да молчит всякая плоть человеча…», посвященное совершению тайны спасения человека. Мы, земные, потрясенные жертвой Господа, ради нас сходящего во ад, не можем ничего, кроме как благоговейно, молчаливо созерцать происходящее:

«Да молчит всякая плоть человеча,

и да стоит со страхом и трепетом,

и ничтоже земное в себе да помышляет:

Царь бо царствующих,

и Господь господствующих,

и датися в снедь верным…»

Церковные записки, подаваемые для поминовения родных и близких

Во многих храмах задолго до Четыредесятницы принимают поминовение «на Великий Пост». Пожертвование за такую записку несколько больше обычного, так как она предполагает поминание имени за богослужением в течение всего поста и Страстной Седмицы. Однако, необходимо уточнять, поминаются ли такие верные по субботним, воскресным дням, либо это поминовение надо подавать дополнительно. В разных храмах существуют разные традиции.

Почему нельзя венчаться в Великий пост?

Запрет на таинство связан с тем, что пост – время покаяния, а не радости, с которой сопряжено начало супружеской жизни. Кроме того, каким бы ни было решение двоих о мере телесного воздержания, Устав все же признает супружескую близость нежелательной, хотя не дает жестких предписаний.

Можно крестить ребёнка?

Таинство Крещения может быть принято как ребенком, так и взрослым, во время поста, препятствий к этому нет.

Соборование

Это одно из семи православных таинств, направленное на врачевание:

По церковной традиции, соборование больных проводится в любой день, когда позволяют обстоятельства, есть желание болящего. Физически здоровые люди стараются собороваться раз в год, обычно Великим или Рождественским постом.

Некоторые храмы проводят Таинство во все четыре поста. На многих приходах, особенно в монастырях, специально оговаривают, что в течение недели до или после соборования необходимы Исповедь, Причастие.

Считается, что Соборование разрешает грехи, забытые по немощи памяти человеческой. Грехопадения осознаваемые, в которых верующий не раскаялся, остаются на его совести.

Что делать если нарушил Великий пост

По слову св. отцов, бесы представляют Господа до грехопадения – милостивым, а после – жестоким, дабы ввергнуть человека в отчаяние. Нарушившему пост по немощи, неведению, малодушию, следует как можно скорее принести покаяние на Исповеди, не поддаваясь на вражеские уловки.

Перед Пасхой

Накануне Праздника праздников обычно:

Разговение – как правильно выйти из поста

По слову прп. Никодима Святогорца, некоторые «соблюдают подолгу положенные посты, не отказываются, однако ж, удовлетворять желание поесть вдоволь и сладко, чем вполне уничтожается достоинство поста».

Таким образом, попостившись, но предавшись затем чревоугодию, человек уничтожает духовные плоды своего подвига. Кроме того, переедание после дней воздержания крайне вредно для здоровья.

Недаром некоторые проводят праздничные дни на больничной койке из-за неразумного разговения. Переходить к скоромной пище следует постепенно, во избежание проблем со здоровьем, повреждения душевного мира.

Православные чтения на каждый день

Для того, чтобы получить душеполезные наставления каждый день Четыредесятницы, пригодятся:

Кратко о книге прот. Александра Шмемана

Работы этого известного богослова русской эмиграции 2 половины XX в. достаточно популярны среди современных верующих. Они отмечают простоту языка, доступность изложения, хотя некоторые говорят о малоприемлемых экуменических тенденциях в некоторых статьях о. Александра. Книга «Великий Пост» доступно, понятно, излагает его историю, а также особенности богослужений Четыредесятницы.

Телевизор, Интернет – нет?

Единых уставных требований здесь не существует. Многие действительно запрещают себе телевидение как душевредное времяпрепровождение. Отключить интернет тем, чья работа связана с глобальной сетью, уже сложнее – практически невозможно.

Очевидно, следует исходить из требований разумности: праздные новости, сайты с информацией, не соответствующей постному времени, конечно, лучше исключить. Многие даже православные ресурсы отключают на время поста форумы, как могущие спровоцировать нарушение мира.

Но в сети, как на телевидении, существуют проекты, познакомиться с которыми очень полезно именно в постные дни.

Вполне подходит для поста известный фильм «Остров», где главную роль играет недавно почивший актер Петр Мамонов. Проблемы святости и реакции на нее мира, греха, покаяния – вот лишь некоторые из тем этого фильма. Однако не всякий художественный фильм, даже с «благочестивым» названием, подойдет для поста.

«Остров» — российский художественный фильм 2006 года режиссёра Павла Лунгина. Кадр из фильма

О чем фильм режиссера Жозе Алвару Мораиша «Великий пост» (2003)

Фильм, от которого, судя по названию, ожидается духовное содержание, на самом деле посвящен отношениям мужчины и женщины, притом нездоровым с духовной точки зрения: речь идет о любовных интригах, супружеских изменах.

Десятиной года, посвященной Христу, называют Великий Пост. Не так уж много времени на то, чтобы отрешиться от суеты, подумать, принести покаяние. Воспользуемся святыми днями, чтобы изменить себя.

Источник

Храм мучч. Флора и Лавра

г. Кашира, Московская епархия Русская Православная Церковь

Великий пост. История происхождения.

История Великого поста берет своё начало в античности. Как известно, слово «пост» происходит от греческого слова «apastia» и дословно переводится как «тот, который ничего не ест». Это понятие применялось к людям, которые придерживались лечебной диеты и отказывались от некоторых видов пищи с целью похудения или выздоровления.

СУТЬ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Истинный пост — это отказ от различного рода зла, как телесного, так и духовного. Суть поста заключается в воздержании (на церковном языке это называется аскеза), в духовном воспитании и укреплении воли, а также в совершении добрых дел.

В этот период положено отвергать и искоренять в себе всяческое зло и гнев: ум необходимо очищать от суетных помыслов, память – от злых воспоминаний, волю — от злых желаний, язык — от хулы, неправды, пустословия, сквернословия и т. д. Без соблюдения всех этих самоограничений пост превращается в обычную диету.

ЧТО ОЗНАЧАЕТ ВЕЛИКИЙ ПОСТ?

Великий пост – это наиболее длительный и строгий, а также наиболее значимый из всех постов в христианстве. На церковном языке он называется святой Четыредесятницей и длится 7 недель.

Самые строгие ограничения предполагаются в первую неделю Великого поста и в Страстную, т. е. последнюю, неделю перед Пасхой. Это, по православным канонам, время самых усердных молитв и благоговения к Богу.

Худейте в Великий пост с жидким каштаном >>> Самое время! Полностью растительные компоненты, эффективность доказана

ДУХОВНАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Целью Великого поста является смирение духа и подготовление верующих к празднованию Светлого Христова Воскресения путём покаяния, углубления во внутреннюю высокодуховную жизнь, отрешения от приземленной, материальной стороны жизни.

ИСТОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА ПО БИБЛИИ

Упоминания в Ветхом Завете

История происхождения поста восходит ещё к временам Ветхого завета и сотворения человека. Бог наделил людей заповедью о посте еще в раю: именно тогда он разрешил Адаму и Еве, чтобы те ели плоды любого дерева из Эдемского сада, но плоды от дерева познания добра и зла Бог запретил им есть.

И так в течение всей истории Ветхого Завета можно обнаружить множество примеров, где преданные Богу люди все важнейшие моменты своей жизни предупреждали постом.

К примеру, пророк Моисей взобрался на гору Синай, затем предстал перед лицом Господа, получил от него заповеди и в течение 40 суток постился без еды и воды.

Пророк Илия на своем пути к горе Божией Хорив тоже соблюдал пост 40 дней и возносил молитвы Всевышнему.

В иудейской среде со времен Ветхого Завета существовала традиция поститься 2 раза в неделю, во вторник и в четверг.

Упоминания в Новом Завете

В христианской среде, во времена Нового Завета также возникло правило поститься 2 раза в неделю, но в среду и пятницу.

В Новом Завете Иисус Христос достаточно часто вёл беседы со своими учениками о самоограничении, поведывая им всё о таинствах поста. Иисус, как уже говорилось выше, сам постился 40 дней, а по его примеру и учению постились и его апостолы. Своим наглядным примером и учением Христос вместе со своими святыми учениками продемонстрировали всем людям, что пост, как плотское, так и духовное воздержание, вместе с прочими средствами к спасению, заложен в основание здания Церкви Божией. Таким образом, они заповедали посты всем верующим, а Церковь их непрерывно хранит.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ВЕЛИКОГО ПОСТА

Прежде чем окончательно сформироваться в том виде, каким Великий пост существует на сегодняшний день, он прошел два долгих тысячелетия. Великий пост и сам праздник Пасхи долгое время изменялись одновременно со становлением и развитием самой Церкви.

II–III века

История Великого поста берёт свое начало в пасхальном посте, который во II–III веках происходил в ночь перед Пасхой, памятуя о Страстях Христовых. Тогда саму Пасху христиане воспринимали или как праздник Воскресения, или как память о Страстях Христовых, или как и то и другое вместе.

Длина этого поста и условия его проведения на протяжении долгого времени зависели от местности. Так, уже в III веке продолжительность его составляла от 1 дня до 40 часов или до полной недели. Необходимо отметить, что суть 40-часового поста заключалась в абсолютном отказе от пищи, и он уже в ту пору объединил в себе ключевые принципы, которые позднее стали основой Великого поста, а именно: повторение 40-дневного поста Иисуса Христа в пустыне и приготовление к празднованию Пасхи.

Вторая половина III века – IV век

Во 2-й половине III–IV веков обнаруживаются первые упоминания, относящиеся к 40-дневному посту, но достоверно не известно, относился ли он исключительно к Пасхе.

Одним из оснований возникновения Великого поста считается пост накануне Крещения. В III веке обряд крещения осуществлялся в пасхальную ночь, но соблюдение ограничений перед самим ритуалом Крещения практиковалось Церковью уже с I века. Поэтому посты накануне Крещения и Пасхи могли объединиться между собой.

Согласно убеждениям большинства историков, первое непреложное доказательство 40-дневного пасхального поста можно найти в послании святого Афанасия Великого. Согласно этому посланию, Великий пост брал своё начало за 6 недель до Пасхи, а в результате исключения субботы вместе с воскресеньем накануне Пасхи получалась длительность в 40 дней. Особого внимания заслуживает тот факт, что в посланиях святого Афанасия этот пост никак не отождествляется с 40-дневным пребыванием Иисуса в пустыне (однако в качестве прообразов вспоминаются посты пророков Моисея, Давида и Даниила), но трактуется он как аскетические приготовления к празднику Пасхи.

Конец IV века — начало V века

Обязательность следования Великому посту для всех христиан была зафиксирована 69-м Апостольским правилом, последняя редакция которого состоялась в конце IV века.

К концу IV — началу V веков уже повсюду в церквях был принят Великий пост длиной в 40 дней, однако исчисление его дней зависело от местности, а также отличались и традиции соблюдения поста. При появлении продолжительного периода аскезы возникло и множество различных традиций, связанных с соблюдением установленных правил. Общим для всех христиан был запрет поста в воскресенье, а на некоторых территориях – в субботу.

Так, в Риме придерживались поста 3 недели, прерывая его на субботу и воскресенье, а в Греции и Александрии беспрерывно постились 6 недель. Кто-то отказывался от любой еды животного происхождения, а кто-то употреблял рыбу, другие же могли кушать и птицу. Те, которые придерживались строгого поста, исключали из рациона даже яйца и плоды, остальные вообще довольствовались исключительно хлебными сухарями.

Таким образом, смысл Великого поста находится в неразрывной связи с историей его возникновения и установления.

Источник

Великий пост в 2023 году. 27 февраля – 15 апреля

Под­го­то­ви­тель­ный период к Вели­кому посту

Кален­дарь Вели­кого Поста

I. Святая Четы­ре­де­сят­ница

II. Страст­ная сед­мица ( 10–15 апреля )

Свет­лое Хри­стово Вос­кре­се­ние. Пасха – 16 апреля

Свет­лая сед­мица, сплош­ная ( 16–22 апреля ).

Недели после Пасхи

Недели и особые дни поста: исто­рия и бого­слу­же­ние

Неделя о мытаре и фари­сее

Отмена поста в сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее

Встре­ча­ется утвер­жде­ние, будто пост в эту сед­мицу отме­ня­ется с целью обли­че­ния поста еван­гель­ского фари­сея. Однако этот тезис явно оши­бо­чен; на самом деле пра­вило отме­нять пост в эту сед­мицу появи­лось ранее, чем Неделя о мытаре и фари­сее закре­пи­лась на совре­мен­ном месте в кален­даре, и свя­зано это пра­вило с совсем дру­гими при­чи­нами — поли­ти­кой про­ти­во­дей­ствия вли­я­нию армян-моно­фи­зи­тов.

Дело вот в чем: в Армян­ской Церкви издревле суще­ство­вал (и суще­ствует до сих пор) пяти­днев­ный пост, при­хо­дя­щийся на третью сед­мицу перед Вели­ким постом (как раз сед­мица после Недели о мытаре и фари­сее). Точных све­де­ний о при­чи­нах и вре­мени про­ис­хож­де­ния этого поста нет: армян­ская тра­ди­ция воз­во­дит уста­нов­ле­ние поста в IV веке к дея­тель­но­сти свя­ти­теля Гри­го­рия Вели­кого, про­све­ти­теля Арме­нии, а несто­ри­ане (кото­рые также соблю­дали этот пост) гово­рили, что пост был введен во 2‑й поло­вине VI века вслед­ствие эпи­де­мии чумы как сред­ство для уми­ло­стив­ле­ния Бога. У армян пост полу­чил назва­ние «ара­джа­во­рац», что значит «пере­до­вой», то есть первый пост в кален­дар­ном году. Этот пост соблю­да­ется до сих пор https://old.armenianchurch.ru/religion/articles/fast/12192/

Сам «пере­до­вой» пост не имел дог­ма­ти­че­ской окраски. Однако из-за того, что армяне не при­няли IV Все­лен­ский Собор, визан­тийцы с тече­нием вре­мени пост «ара­джа­во­рац» стали вос­при­ни­мать как ере­ти­че­скую осо­бен­ность. Гре­че­ские цер­ков­ные писа­тели резко осуж­дали эту прак­тику поста, в резуль­тате чего появи­лось про­ти­во­по­лож­ное пред­пи­са­ние — про­во­дить всю сед­мицу после Недели о мытаре и фари­сее как сплош­ную, не постясь в среду и пят­ницу. Впер­вые об этом обычае упо­ми­нает Никон Чер­но­го­рец, писа­тель XI века. Скорее всего, изна­чально запрет поститься в среду и пят­ницу данной сед­мицы был адре­со­ван прежде всего тем хри­сти­а­нам, кото­рые жили в Пале­стине и Малой Азии (поэтому это пред­пи­са­ние вошло в Иеру­са­лим­ский Устав), то есть на тер­ри­то­риях, близ­ких к Арме­нии и где жило много армян. Целью этого запрета было стрем­ле­ние реши­тельно отме­же­ваться от ино­слав­ных. Вслед­ствие рас­про­стра­не­ния Иеру­са­лим­ского Устава на всем Востоке и ста­но­вится прак­тика отмены поста в 3‑ю сед­мицу перед Вели­ким постом ста­но­вится обще­цер­ков­ной. В нашем Типи­коне опи­сан­ная выше исто­ри­че­ская при­чина кратко выра­жена в сле­ду­ю­щих словах: «Подо­бает ведати: яко в сей сед­мице ино­мудр­ству­ю­щии содер­жат пост, гла­го­ле­мый арци­ву­риев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вку­шаем сыр и яица, в 9‑й час. Миряне же ядят мясо, раз­вра­ща­юще онех веле­ние толи­кия ереси».

Неделя о блуд­ном сыне

Появи­лась по тем же при­чи­нам, что и Неделя о мытаре и фари­сее – как закреп­ле­ние рядо­вого чтения из Еван­ге­лия от Луки по при­чине его соот­вет­ствия идее при­го­тов­ле­ния к Вели­кому посту. Неделя о блуд­ном сыне была добав­лена в IX веке; неко­то­рые сохра­нив­ши­еся древ­ней­шие Триоди начи­на­ются с Недели о блуд­ном сыне; точно так же Устав Вели­кой церкви (IX в.) первым днем подвиж­ного круга счи­тает Неделю о блуд­ном сыне, однако при этом име­нует ее «Неде­лей пред мясо­пу­стом». Это озна­чает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего при­выч­ного совре­мен­ного назва­ния.

Недели мясо­пуст­ная и сыро­пуст­ная

Появ­ля­ются уже в VI веке; в это время в пред­по­след­нее вос­кре­се­нье пред постом закан­чи­вали есть мясную пищу, а, соот­вет­ственно, послед­нее вос­кре­се­нье было днем заго­ве­ния на молоч­ную пищу. В древ­ней иеру­са­лим­ской тра­ди­ции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литур­гии, о чем мы узнаем из сохра­нив­ше­гося гру­зин­ского пере­вода Иеру­са­лим­ского Лек­ци­о­на­рия. Правда, те иеру­са­лим­ские чтения отли­ча­лись от нынеш­них, ибо совре­мен­ные чтения воз­никли позд­нее в рамках кон­стан­ти­но­поль­ской тра­ди­ции.

Неделя 1‑я Вели­кого поста — Тор­же­ство Пра­во­сла­вия

В совре­мен­ной службе Недели 1‑й Вели­кого поста сле­дует раз­ли­чать основ­ную и вто­ро­сте­пен­ную памяти. Основ­ным празд­но­ва­нием явля­ется вос­по­ми­на­ние Цер­ко­вью вос­ста­нов­ле­ния ико­но­по­чи­та­ния в 843 году и окон­ча­тель­ное отвер­же­ние ико­но­бор­че­ской ереси. В 842 году умер послед­ний импе­ра­тор-ико­но­бо­рец Феофил и в этом же году был смещен с кон­стан­ти­но­поль­ской кафедры Пат­ри­арх-ико­но­бо­рец Иоанн Грам­ма­тик. Ико­но­бор­че­ство к этому вре­мени уже изжило себя, да и при­няв­шая власть по смерти Фео­фила его жена импе­ра­трица Фео­дора еще при жизни мужа была сто­рон­ни­цей почи­та­ния икон. При ее под­держке нача­лась под­го­товка к тор­же­ствен­ному вос­ста­нов­ле­нию ико­но­по­чи­та­ния, кото­рая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Пат­ри­ар­хом свя­ти­тель Мефо­дий, в Кон­стан­ти­но­поле впер­вые был совер­шен чин Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. По сте­че­нию обсто­я­тельств это про­изо­шло 11 марта 843 года, как раз в 1‑е вос­кре­се­нье Вели­кого поста (т.е. изна­чально не было стрем­ле­ния при­уро­чить тор­же­ствен­ное вос­ста­нов­ле­ние ико­но­по­чи­та­ния именно к 1‑й Неделе поста). Однако этот пре­це­дент поло­жил осно­ва­ние той мно­го­ве­ко­вой тра­ди­ции, кото­рая сохра­ня­ется и в насто­я­щее время: празд­но­вать именно в Неделю 1‑ю Вели­кого поста победу над ико­но­бор­че­ством, с кото­рой впо­след­ствии была соеди­нена идея тор­же­ства Церкви над всеми ере­сями вообще, потому этот день назван Тор­же­ство Пра­во­сла­вия.

Вскоре после 843 года была состав­лена нынеш­няя служба Недели Пра­во­сла­вия; в пес­но­пе­ниях службы основ­ной акцент сделан на бого­сло­вии ико­но­по­чи­та­ния. В част­но­сти, гово­рится о том, что именно Вопло­ще­ние Христа явля­ется осно­вой почи­та­ния Образа (кондак), что, целуя икону, мы воз­даем честь тому, кто изоб­ра­жен на ней («честь бо образа, якоже гла­го­лет Васи­лий, на пер­во­об­раз­ное пре­хо­дит», см. сти­хиру «Славы» на сти­ховне), рас­кры­ва­ются и другие аспекты цер­ков­ного учения о почи­та­нии икон. Лишь на заклю­чи­тель­ном этапе раз­ви­тия Триоди память о тор­же­стве ико­но­по­чи­та­ния была рас­ши­рена к про­слав­ле­нию тор­же­ства Церкви над всеми лже­уче­ни­ями. Так, во 2‑й сти­хире на сти­ховне малой вечерни упо­ми­на­ются ере­си­архи преж­них времен: «Ариева нечи­стая упразд­нися пре­лесть, Маке­до­ниа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет три­сол­неч­ный».

Вто­ро­сте­пен­ной памя­тью Недели 1‑й поста в нынеш­нем Уставе явля­ется память всех святых про­ро­ков. До сере­дины IX века (как мини­мум) в Кон­стан­ти­но­поле именно память про­ро­ков совер­шали в 1‑й вос­крес­ный день Вели­кого поста. В совре­мен­ной службе только про­ро­кам посвя­щены сле­ду­ю­щие молит­во­сло­вия: 1‑я и 2‑я сти­хиры на «Гос­поди, воз­звах…» вели­кой вечерни, «слав­ник» на литии, литур­гий­ные чтения и канон на пове­че­рии в Неделю вече­ром..

Совер­ше­ние Тор­же­ства Пра­во­сла­вия в Неделю 1‑ю поста не сразу вытес­нило более древ­нюю память про­ро­ков. Реша­ю­щее вли­я­ние в утвер­жде­нии празд­ника Тор­же­ства Пра­во­сла­вия оказал Сту­дий­ский Устав, во всех редак­циях кото­рого данная память уже при­сут­ствует. И эта связь зако­но­мерна: как Сту­дий­ский мона­стырь был опло­том ико­но­по­чи­та­ния в период гоне­ний импе­ра­то­ров-ико­но­бор­цев, так он же спо­соб­ство­вал рас­про­стра­не­нию и воз­вы­ше­нию празд­ника в честь вос­ста­нов­ле­ния почи­та­ния икон.

Инте­рес­ными памят­ни­ками-сви­де­те­лями «пере­ход­ного» пери­ода в бого­слу­же­нии Недели 1‑й поста явля­ются сту­дий­ские Типи­коны. В Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ском Типи­коне ука­заны обе памяти — про­ро­ков и «о иконах пра­во­ве­рия» (причем память про­ро­ков ука­зана первой!), в соот­вет­ствии с чем дается и схема пес­но­пе­ний: сти­хиры и канон про­ро­кам при­сут­ствуют в службе наряду с пес­но­пе­ни­ями Тор­же­ства Пра­во­сла­вия. Это значит, что неко­то­рое время обе памяти совер­ша­лись вместе в 1‑ю Неделю поста, однако посте­пенно память про­ро­ков уходит в тень, а Тор­же­ство Пра­во­слав­ния зани­мает гос­под­ству­ю­щее поло­же­ние. Впро­чем, до XIV века память про­ро­ков про­дол­жает отме­чаться в Типи­ко­нах и при­сут­ствует в службе Недели 1‑й Вели­кого поста; в част­но­сти, она ука­зана даже прежде Пра­во­сла­вия в одной из руко­пи­сей Иеру­са­лим­ского Устава сере­дины XIV века. Навер­ное, только с XVI века служба Недели 1‑й поста при­об­ре­тает свой совре­мен­ный вид: пес­но­пе­ния Тор­же­ства Пра­во­сла­вия доми­ни­руют и почти совер­шенно вытес­няют молит­во­сло­вия в честь про­ро­ков (от этой древ­ней памяти оста­ются только неко­то­рые отме­чен­ные нами пес­но­пе­ния, кото­рые почти неза­метны в службе), да и саму память про­ро­ков в Типи­коне и Триоди пере­стают обо­зна­чать в над­пи­са­нии Недели.

Неделя 2‑я Вели­кого поста – свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы

Свя­ти­тель Гри­го­рий Палама жил в XIV веке. Его особое зна­че­ние в исто­рии церкви свя­зано с тем, что в споре с Вар­ла­а­мом Калаб­рий­ским он отстоял пра­во­слав­ное учение о воз­мож­но­сти для чело­века виде­ния нетвар­ных энер­гий Боже­ства, то есть виде­ния Самого Бога, а не Его твар­ного образа, как нече­стиво учил Вар­лаам. Память свя­того в Неделю 2‑ю поста в Греции была уста­нов­лена в 1376 году Пат­ри­ар­хом Фило­феем. При­чина соеди­не­ния про­слав­ле­ния свя­ти­теля Гри­го­рия со 2‑й Неде­лей Вели­кого поста оче­видна: учение Вар­ла­ама в XIV веке рас­смат­ри­вали как одну из опас­ней­ших ересей, и потому службу в честь свя­ти­теля Гри­го­рия, глав­ного обли­чи­теля вар­ла­а­ми­тов, поста­но­вили слу­жить сразу после Недели Пра­во­сла­вия (чин кото­рой к тому вре­мени уже сфор­ми­ро­вался). Таким обра­зом, если в Неделю 1‑ю мы празд­нуем тор­же­ство Церкви над всеми ере­сями в целом, то в Неделю 2‑ю эта тема­тика нахо­дит свое про­дол­же­ние: здесь мы отме­чаем победу над одной из опас­ней­ших ересей позд­него вре­мени — уче­нием Вар­ла­ама Калаб­рий­ского. Кроме этого, бого­словы нахо­дят в про­слав­ле­нии свя­ти­теля Гри­го­рия во 2‑ю Неделю поста еще и нрав­ственно-аске­ти­че­ский аспект. Конеч­ная цель любого аске­ти­че­ского дела­ния (в том числе и насто­я­щего поста), да и хри­сти­ан­ской жизни в целом — еди­не­ние с Богом, встреча с Ним, воз­мож­ность видеть Его славу своими телес­ными очами. Но это как раз тот аспект бого­сло­вия, рас­кры­тию кото­рого посвя­тил свою жизнь свя­ти­тель Гри­го­рий. В Рус­ской Церкви службу свя­ти­телю Гри­го­рию Паламе во 2‑ю Неделю Вели­кого поста стали совер­шать только начи­ная с сере­дины XVII века (до этого просто слу­жили рядо­вом свя­тому Минеи).

Неделя 3‑я Вели­кого поста – Кре­сто­по­клон­ная

В кон­стан­ти­но­поль­ском Меся­це­слове был празд­ник пере­не­се­ния частицы древа Креста из Апамеи в Кон­стан­ти­но­поль, кото­рое слу­чи­лось при импе­ра­торе Юстине (правда, источ­ник не ука­зы­вает, какой именно Юстин — Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) — име­ется в виду). Так как согласно древ­ней­шей тра­ди­ции, в сед­мич­ные дни поста бого­слу­же­ния Минеи не совер­ша­лись, то празд­ник Кресту сна­чала просто пере­но­сили на вос­крес­ные дни поста, а затем закре­пили за 3‑й Неде­лей. Это закреп­ле­ние про­изо­шло ранее IX века, так как соста­ви­тель Триоди пре­по­доб­ный Феодор Студит сочи­нил канон для этой Недели, то есть в его время празд­но­ва­ние Кресту в 3‑е вос­кре­се­нье поста стало нормой. Кроме того, о покло­не­нии Кресту в Неделю 3‑ю и во все дни 4‑й сед­мицы до пят­ницы вклю­чи­тельно гово­рится во всех руко­пи­сях Устава Вели­кой церкви, что также сви­де­тель­ствует об утвер­жде­нии этой памяти к IX веку. Таким обра­зом, среди первых пяти Недель Вели­кого поста в их совре­мен­ном виде именно Неделя 3‑я раньше всех других обрела свою инди­ви­ду­аль­ную память, кото­рая празд­ну­ется доселе (тогда как памяти других Недель офор­ми­лись позд­нее).

4‑я и 5‑я Недели поста – памяти пре­по­доб­ных Иоанна Лествич­ника и Марии Еги­пет­ской

Прин­цип, лежа­щий в основе фор­ми­ро­ва­ния этих подвиж­ных памя­тей,— пере­нос празд­ни­ков Минеи на суб­бот­ние и вос­крес­ные дни. Память пре­по­доб­ного Иоанна по Минее при­хо­дится на 30 марта, а пре­по­доб­ной Марии — 1 апреля (инте­ресно, что и в Минее эти святые нахо­дятся почти рядом, и в Триоди посвя­щен­ные им Недели идут друг за другом). Память пре­по­доб­ной Марии свя­зы­ва­ется с 5‑й Неде­лей поста начи­ная с XI века, а память пре­по­доб­ного Иоанна появ­ля­ется в руко­пи­сях только с XIV века, то есть гораздо позже. Инте­рес­ным памят­ни­ком про­ме­жу­точ­ного пери­ода явля­ется Типи­кон кон­стан­ти­но­поль­ского Евер­ге­ти­дского мона­стыря, дати­ру­е­мый концом XI века, в кото­ром служба пре­по­доб­ной Марии уже есть, а службы пре­по­доб­ного Иоанна еще нет.

В рус­ских ста­ро­пе­чат­ных книгах обе памяти уже при­сут­ство­вали, однако нетвердо: во-первых, самих пес­но­пе­ний святым в Три­о­дях до сере­дины XVII века не было (их пред­ла­га­лось брать из Минеи), во-вторых, Устав предо­став­лял выбор насто­я­телю: слу­жить ли службу пре­по­доб­ному или рядо­вому свя­тому по Минее. Только после сере­дины XVII века пес­но­пе­ния святым были вне­сены в Триодь, а их памяти окон­ча­тельно закреп­лены за соот­вет­ству­ю­щими Неде­лями.

Чет­верг 5‑й сед­мицы — Мари­ино сто­я­ние

Почему мы читаем канон в чет­верг 5‑й сед­мицы? С точки зрения исто­ри­че­ской литур­гики отве­тить на постав­лен­ный вопрос можно лишь гипо­те­ти­че­ски (хотя с боль­шой долей уве­рен­но­сти). В Визан­тии в этот день бого­слу­же­ние было посвя­щено вос­по­ми­на­нию неко­его зем­ле­тря­се­ния. Под­твер­жде­ние этому тезису можно найти в неко­то­рых молит­во­сло­виях дня: во-первых, на вечерне чет­верга в каче­стве паре­мии выбран фраг­мент о гибели Содома, во-вторых, тро­парь про­ро­че­ства 6‑го часа («Бла­го­у­тробне, Дол­го­тер­пе­ливе Все­дер­жи­телю Гос­поди, низ­посли милость Твою на люди Твоя») явно наме­кает на какое-то сти­хий­ное бед­ствие.

На вопрос о связи между памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и чте­нием Вели­кого канона отве­чают так: во время кон­стан­ти­но­поль­ского зем­ле­тря­се­ния Вели­кий канон Андрея Крит­ского стал упо­треб­ляться, причем не как пока­ян­ный, а как бого­слу­же­ние бед­ствия, спа­се­ния, молитвы. Мона­хини мона­стыря Свя­того Пата­пия в Кон­стан­ти­но­поле вышли на пло­щадь, боясь быть погре­бен­ными под облом­ками, и стали читать этот пока­ян­ный канон. Полу­ча­ется, что сна­чала Вели­кий канон был про­чи­тан слу­чайно во время зем­ле­тря­се­ния, а впо­след­ствии стал ассо­ци­и­ро­ваться с памя­тью о зем­ле­тря­се­нии и потому его цер­ков­ное упо­треб­ле­ние в первую оче­редь было соот­не­сено с тем днем, когда имело место бого­слу­жеб­ное вос­по­ми­на­ние зем­ле­тря­се­ния. Само зем­ле­тря­се­ние слу­чи­лось 17 марта 790 года и долгое время в Меся­це­слове Кон­стан­ти­но­поля именно 17 марта было датой, в кото­рую вос­по­ми­нали зем­ле­тря­се­ние.

Воз­можно, что и чтение Вели­кого канона сна­чала было закреп­лено за посто­ян­ной датой 17 марта. Дей­стви­тельно, Вели­кий канон как пока­ян­ное про­из­ве­де­ние (обра­зец пока­я­ния) был опти­маль­ным бого­слу­жеб­ным тек­стом для такой памяти: зем­ле­тря­се­ние в биб­лей­ском и хри­сти­ан­ском миро­воз­зре­нии всегда вос­при­ни­ма­ется как суд Божий над греш­ным наро­дом, потому и есте­ствен­ная реак­ция на это собы­тие — пока­я­ние.

Какое-то время память зем­ле­тря­се­ния «блуж­дала» по Триоди, выпа­дая на ее разные дни. Впо­след­ствии служба Вели­кого канона была закреп­лена на 5‑й сед­мице Вели­кого поста в чет­верг. Это про­ис­хо­дит только в XII–XIII веках.

Суб­бота 5‑я поста – Похвала Пре­свя­той Бого­ро­дице

Пер­во­на­чально Ака­фист пели на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице, причем здесь его пение, кроме дог­ма­ти­че­ской связи с празд­ни­ком, полу­чило исто­ри­че­скую ассо­ци­а­цию. Дело в том, что 24 марта 628 года нача­лись пере­го­воры импе­ра­тора Ирак­лия с пер­сами о мире, чем был поло­жен конец дли­тель­ной, изну­ри­тель­ной воен­ной кам­па­нии, завер­шив­шейся бли­ста­тель­ной побе­дой Визан­тии. Потому пение Ака­фи­ста на празд­ник Бла­го­ве­ще­ния Пре­свя­той Бого­ро­дице имело зна­че­ние бла­го­да­ре­ния за победу в этой гран­ди­оз­ной войне. Таким обра­зом, уста­нов­ле­ние еже­год­ного пения Ака­фи­ста имеет связь с собы­ти­ями времен Ирак­лия (610–641), но это бого­слу­жеб­ное дей­ствие соот­но­си­лось с побе­дой в войне с пер­сами в целом, а не с част­ным эпи­зо­дом данной войны (каким было спа­се­ние Кон­стан­ти­но­поля). О пении Ака­фи­ста 25 марта гово­рят даже неко­то­рые Минеи XII века, то есть эта тра­ди­ция сохра­ня­лась довольно долго.

Вместе с тем появ­ля­ется прак­тика отде­ле­ния Ака­фи­ста от празд­ника Бла­го­ве­ще­ния, причем разные Уставы назы­вают особые дни для Ака­фи­ста: 23 марта (Сту­дий­ско-Алек­си­ев­ский Типи­кон), втор­ник 6‑й сед­мицы (Триодь из лавры свя­ти­теля Афа­на­сия) или за 5 дней до Бла­го­ве­ще­ния (ита­льян­ская версия Сту­дий­ского Устава). Однако уже в X–XII веках наи­бо­лее попу­ляр­ным ста­но­вится выбор 5‑й суб­боты Вели­кого поста в каче­стве дня службы Ака­фи­ста, что зафик­си­ро­вано во многих гре­че­ских и сла­вян­ских Три­о­дях (после XII в.).

Тор­же­ство Иеру­са­лим­ского Устава, боль­шин­ство руко­пи­сей кото­рого отно­сит пение Ака­фи­ста именно к суб­боте 5‑й сед­мицы, послу­жило окон­ча­тель­ному закреп­ле­нию празд­ника Похвалы Пре­свя­той Бого­ро­дице за ука­зан­ным днем. Однако до сих пор пение многих Бла­го­ве­щен­ских пес­но­пе­ний в суб­боту 5‑й сед­мицы Вели­кого поста напо­ми­нает нам о древ­ней связи этих двух празд­но­ва­ний, и даже можно ска­зать, что собы­тие Бла­го­ве­ще­ния мы литур­ги­че­ски вспо­ми­наем дважды в году: в день самого празд­ника, то есть 25 марта, и в Суб­боту Ака­фи­ста.

6‑я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим

Точное время воз­ник­но­ве­ния празд­ника неиз­вестно, а самые ранние сви­де­тель­ства о нем отно­сятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего празд­ник возник в Иеру­са­лим­ской Церкви, то есть там, где и про­ис­хо­дили сами вос­по­ми­на­е­мые собы­тия. Палом­ница Эгерия опи­сы­вает, что уже в IV веке в Иеру­са­лиме отли­чи­тель­ным момен­том бого­слу­же­ния в этот день было шествие с горы Еле­он­ской (т.е. тем путем, кото­рым шел Гос­подь) в Иеру­са­лим, во время кото­рого люди дер­жали паль­мо­вые ветви, а епи­скоп ехал на осле. К этому же IV веку отно­сится сви­де­тель­ство свя­ти­теля Амвро­сия Медио­лан­ского о празд­но­ва­нии Входа Гос­подня в Иеру­са­лим в вос­кре­се­нье перед Пасхой.

Однако боль­шин­ство восточ­ных и запад­ных Церк­вей вос­при­ни­мает этот празд­ник позд­нее. На Востоке повсе­мест­ным празд­но­ва­нием Входа Гос­пода в Иеру­са­лим ста­но­вится лишь в конце V — начале VI века. Именно к этому вре­мени отно­сятся два сви­де­тель­ства о празд­нике: Антио­хий­ский Пат­ри­арх-моно­фи­зит Севир гово­рит, что на Востоке празд­ник Входа Гос­подня стали празд­но­вать около 500 года, а епи­скоп Эдес­ский Петр, согласно одной из хроник, лично в это время ввел этот празд­ник в своей епар­хии. Что же каса­ется Запада, то в IV–V веках празд­но­ва­ние Входа Гос­подня уста­нав­ли­ва­ется во многих епар­хиях, кроме Рим­ской. В Риме вплоть до VIII века послед­нее вос­кре­се­ние перед Пасхой было посвя­щено вос­по­ми­на­нию Стра­стей, так что празд­ник Входа Гос­подня в Иеру­са­лим там появился гораздо позже.

Инте­ресно отме­тить, что в сред­ние века в Кон­стан­ти­но­поле суще­ствен­ной осо­бен­но­стью празд­нич­ного бого­слу­же­ния было шествие, в про­цессе кото­рого Пат­ри­арх вос­се­дал на жеребце. На Руси также прак­ти­ко­вался чин «хож­де­ния на осляти». Возник он сна­чала в Нов­го­роде, где перед литур­гией совер­шали тор­же­ствен­ный крест­ный ход, во время кото­рого архи­епи­скоп ехал на «осляти» (коне, кото­рый был обря­жен в осла), держа в левой руке Еван­ге­лие, а в правой — святой крест. С 1558 года этот чин стали совер­шать в Москве, где на осляти вос­се­дал Мос­ков­ский мит­ро­по­лит (впо­след­ствии — Пат­ри­арх), сим­во­ли­че­ски изоб­ра­жав­ший Христа, а коня вели царь, «госу­да­рев боярин» и «пат­ри­ар­ший дво­рец­кий».

Бого­слу­же­ние сед­мич­ных дней поста: осо­бен­но­сти

В период Вели­кого поста бого­слу­же­ния по осо­бому чину (назы­ва­е­мому вели­ко­пост­ным) совер­ша­ются только в сед­мич­ные дни; в суб­бот­ние и вос­крес­ные дни совер­ша­ются обыч­ные службы.

Какие службы совер­ша­ются в сед­мич­ные дни поста?

На 1‑й сед­мице в тече­ние пяти дней утром совер­ша­ется весьма про­дол­жи­тель­ное бого­слу­же­ние, состо­я­щее из утрени с 1‑м часом, 3‑го, 6‑го, 9‑го часов, изоб­ра­зи­тель­ных и вечерни (в среду и пят­ницу — литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров). По вече­рам с поне­дель­ника по чет­верг слу­жится вели­кое пове­че­рие с Вели­ким кано­ном пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского.

На осталь­ных сед­ми­цах вече­ром совер­ша­ется вели­кое пове­че­рие и утреня с 1‑м часом, а утром — 3‑й, 6‑й, 9‑й часы, изоб­ра­зи­тельны и вечерня (иногда в соеди­не­нии с литур­гией Пре­ждео­свя­щен­ных Даров).

Нака­нуне суббот во все сед­мицы (в том числе и в 1‑ю суб­боту поста,) совер­ша­ются вели­кое пове­че­рие (в 5‑ю суб­боту поста пове­че­рие не слу­жится) и утреня с 1‑м часом, в сами суб­боты — 3‑й и 6‑й час и литур­гия свя­ти­теля Иоанна Зла­то­уста.

Какие отли­чи­тель­ные осо­бен­но­сти имеет утреня?

Чем вели­ко­пост­ные часы отли­ча­ются от обыч­ных все­днев­ных часов?

Доста­точно запом­нить 6 основ­ных отли­чий:

Что можно ска­зать об изоб­ра­зи­тель­ных в сед­мич­ные дни поста?

Изоб­ра­зи­тельны начи­на­ются с пения «Бла­женн», в конце кото­рых совер­ша­ется 3 поклона. Далее тексты Часо­слова на ряду. По «Отче наш…» – кондаки по Уставу, пере­ход на поклоны. После 16-ти покло­нов два вари­анта:

А) если далее идет вечерня, то сразу вечерня без воз­гласа;

Б) если литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров, то на изоб­ра­зи­тель­ных совер­ша­ется отпуст.

Какие осо­бен­но­сти имеет вечерня, совер­ша­е­мая без литур­гии после изоб­ра­зи­тель­ных в поне­дель­ник, втор­ник и чет­верг?

Что такое «конеч­ное Три­свя­тое» и когда оно чита­ется?

«Конеч­ным Три­свя­тым» Типи­кон назы­вает добав­ля­е­мую в окон­ча­ние неко­то­рых вели­ко­пост­ных бого­слу­же­ний сово­куп­ность молит­во­сло­вий от Три­свя­того до «Отче наш..», с обя­за­тель­ным воз­гла­сом «Яко Твое есть Цар­ство…» и чте­нием «Гос­поди, поми­луй» 12 раз (обра­тим вни­ма­ние, что «Гос­поди, поми­луй» 12 раз всегда чита­ется при конеч­ном Три­свя­том).

Конеч­ное Три­свя­тое бывает, во-первых, только после 16-ти покло­нов с молит­вой пре­по­доб­ного Ефрема Сирина, во-вторых, только в окон­ча­нии заклю­чи­тель­ного бого­слу­же­ния той или иной группы служб (дру­гими сло­вами, только на той службе, «кото­рой окан­чи­ва­ется бого­слу­жеб­ное собра­ние»).

Вот важ­ней­шие случаи чтения «конеч­ного Три­свя­того»:

2) в конце одной из служб днев­ной группы (на прак­тике совер­ша­е­мых в первой поло­вине дня):

а) на изоб­ра­зи­тель­ных в тех только слу­чаях, когда они совер­ша­ются с отпу­стом и далее сле­дует литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров; если же после изоб­ра­зи­тель­ных сле­дует только вечерня, то конеч­ное Три­свя­тое не чита­ется;

б) на вечерне, совер­ша­е­мой в сед­мич­ные дни без соеди­не­ния с литур­гией;

3) на вели­ком пове­че­рии (в 3‑й части) или на малом пове­че­рии в Неделю вече­ром.

Таким обра­зом, на прак­тике «конеч­ное Три­свя­тое» чита­ется три раза в сутки: на 1‑м часе, на изоб­ра­зи­тель­ных или вечерне (только на одном из этих бого­слу­же­ний), и на пове­че­рии. Кроме этого, Устав преду­смат­ри­вает чтение «конеч­ного Три­свя­того» в том случае, если в конце 6‑го часа тво­рится отпуст и затем бывает пауза в бого­слу­же­нии, так что 9‑й час с вечер­ней совер­ша­ются в другое время (после полу­дня). Правда, в при­ход­ской прак­тике подоб­ный вари­ант не встре­ча­ется.

Важно пом­нить, что «конеч­ное Три­свя­тое» не чита­ется во всех тех слу­чаях, когда коли­че­ство покло­нов сокра­ща­ется до трех (на Бла­го­ве­ще­ние или в поли­е­лей­ные празд­ники) или поклоны отме­ня­ются вовсе (на пове­че­рии в пят­ницу вече­ром).

Что можно вкратце ска­зать об осо­бен­но­стях вели­кого пове­че­рия?

Вели­кое пове­че­рие состоит из 3‑х частей, каждая часть начи­на­ется «При­и­дите, покло­нимся…». В 1‑й части при­ме­ча­тель­ные сле­ду­ю­щие пес­но­пе­ния:

Источник

О постах и трапезах

Смот­рите же за собою,
чтобы сердца ваши
не отяг­чи­лись объ­яде­нием
и пьян­ством… Лк.21:34

В Рус­ской Пра­во­слав­ной Церкви уста­нов­лены четыре мно­го­днев­ных поста, три одно­днев­ных и, кроме того, пост в среду и пят­ницу в тече­ние всего года.

Мно­го­днев­ные посты

Вели­кий пост про­дол­жа­ется 7 недель от Про­ще­ного вос­кре­се­нья до Пасхи;

Петров пост может длиться от 1 до 5 недель в зави­си­мо­сти от дня Святой Пасхи. Он начи­на­ется через неделю после дня Святой Троицы и про­дол­жа­ется до 12 июля – дня памяти святых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Петра и Павла;

Успен­ский пост – с 14 по 27 авгу­ста (двух­не­дель­ный) перед празд­ни­ком Успе­ния Божией Матери;

Рож­де­ствен­ский пост – с 28 ноября по 6 января (40-днев­ный) перед Рож­де­ством Хри­сто­вым.

В дни стро­гого поста не поз­во­ля­ется не только рыба, но и пища, при­го­тов­лен­ная на рас­ти­тель­ном масле. Раз­ре­шено лишь сухо­яде­ние. Для людей слабых и боль­ных эти тре­бо­ва­ния, по бла­го­сло­ве­нию духов­ника, могут быть ослаб­лены.

Сего­дня в пра­во­слав­ных домах можно встре­тить такие “посто­вые дели­ка­тесы”, как брюс­сель­ская капу­ста, ось­ми­ноги, каль­мары, уст­рицы… Все, дей­стви­тельно, пост­ное. Однако отцы Церкви строго обли­чали тех, кто упо­треб­лял во время поста пищу хотя и пост­ную, но изыс­кан­ную. “Есть такие хра­ни­тели Четы­ре­де­сят­ницы, – пишет бла­жен­ный Авгу­стин, – кото­рые более при­хот­ливо, нежели бла­го­че­стиво про­во­дят ее. Они более изыс­ки­вают новые удо­воль­ствия, нежели обуз­ды­вают ветхую плоть. Бога­тым и доро­гим под­бо­ром разных плодов они хотят пре­взойти раз­но­об­ра­зие самого вкус­ного стола. Сосу­дов, в кото­рых вари­лось мясо, они стра­шатся, а не стра­шатся похоти чрева и гор­тани своей.”

Свя­ти­тель Иоанн Зла­то­уст настав­ляет: “Ты под­счи­тай, сколько денег стоит твой ско­ром­ный обед, когда ты ешь мясо. Затем под­счи­тай, сколько будет стоить твой обед, если ты будешь есть без мяса, а раз­ницу отдай нищим.” То есть, чем самому изыс­канно питаться и тем окра­ды­вать пост, деньги лучше потра­тить на дела мило­сер­дия.

Одно­днев­ные посты

Уста­нов­лены Святой Цер­ко­вью в среду и пят­ницу в тече­ние всего года.

Время поста зани­мают не слу­чай­ные дни. Пост в среду напо­ми­нает нам о пре­да­тель­стве Иудой Гос­пода нашего Иисуса Христа, а в пят­ницу – о Его Стра­да­нии и Рас­пя­тии. Вспо­ми­ная о них, как может хри­сти­а­нин не огра­ни­чить себя путем воз­дер­жа­ния? По словам свя­ти­теля Афа­на­сия Вели­кого, «чело­век, раз­ре­ша­ю­щий себе есть ско­ром­ное в среду и пяток, так же рас­пи­нает Гос­пода».

Рыба в среду и пят­ницу раз­ре­ша­ется, когда на эти дни выпа­дают празд­ники Сре­те­ния Гос­подня, Пре­об­ра­же­ния Гос­подня, Рож­де­ства Бого­ро­дицы, Вве­де­ния Бого­ро­дицы во храм, Успе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы, Рож­де­ства Иоанна Пред­течи, память апо­сто­лов Петра и Павла, апо­стола Иоанна Бого­слова, а также в тече­ние всей Пяти­де­сят­ницы – период от Пасхи до Троицы. Если празд­ники Рож­де­ства Хри­стова и Кре­ще­ния Гос­подня попа­дают на среду и пят­ницу, то пост в эти дни отме­ня­ется. В наве­че­рие (канун, сочель­ник) Рож­де­ства Хри­стова (обычно день стро­гого поста), слу­чив­ше­еся в суб­боту или вос­кре­се­нье, раз­ре­ша­ется пища с рас­ти­тель­ным маслом.

Кроме среды и пят­ницы суще­ствуют сле­ду­ю­щие одно­днев­ные стро­гие посты без рыбы, но в кото­рые раз­ре­ша­ется пища с рас­ти­тель­ным маслом:

КРЕ­ЩЕН­СКИЙ СОЧЕЛЬ­НИК (наве­че­рие Бого­яв­ле­ния) – 18 января, день нака­нуне празд­ника Кре­ще­ния Гос­подня. В этот день веру­ю­щие при­го­тав­ли­вают себя для при­ня­тия вели­кой свя­тыни – аги­асмы – кре­щен­ской святой воды, для очи­ще­ния и освя­ще­ния ею на пред­сто­я­щем празд­нике. По цер­ков­ному уставу в этот день пред­пи­сы­ва­ется упо­треб­лять в пищу сочиво или коливо (варе­ные в меду зерна пше­ницы или отвар­ной рис с изюмом). Вку­шают пищу после литур­гии, только по при­ня­тии освя­щен­ной воды.

УСЕК­НО­ВЕ­НИЕ ГЛАВЫ ИОАННА ПРЕД­ТЕЧИ – 11 сен­тября. В этот день уста­нов­лен пост в память вели­кого пост­ника, про­рока Иоанна Кре­сти­теля, и убий­ства его Иродом.

ВОЗ­ДВИ­ЖЕ­НИЕ КРЕСТА ГОС­ПОДНЯ – 27 сен­тября. Этот день напо­ми­нает нам о печаль­ном собы­тии на Гол­гофе, когда «нашего ради спа­се­ния» постра­дал на Кресте Гос­подь наш Иисус Хри­стос. И потому этот день нужно про­во­дить в молитве и посте.

Сплош­ные сед­мицы

По цер­ковно-сла­вян­ски «сед­ми­цей» назы­ва­ется неделя – дни с поне­дель­ника по вос­кре­се­нье. Сплош­ные сед­мицы озна­чают отсут­ствие поста в среду и пят­ницу. Они уста­нов­лены Цер­ко­вью как послаб­ле­ние перед мно­го­днев­ным постом или как отдых после него.

Сплош­ные сед­мицы сле­ду­ю­щие:

СВЯТКИ – с 7 до 18 января, то есть с Рож­де­ства Хри­стова до Кре­ще­ния.

МЫТАРЯ И ФАРИ­СЕЯ – за две недели до Вели­кого поста.

СЫРНАЯ (мас­ле­ница) – неделя перед Вели­ким постом (раз­ре­ша­ются яйца, рыбное и молоч­ное, но уже без мяса).

ПАС­ХАЛЬ­НАЯ (Свет­лая) – неделя после Пасхи.

ТРО­ИЦ­КАЯ – неделя после Троицы (перед Пет­ро­вым постом).

Вели­кий пост

«Что такое Вели­кий пост? Он есть дра­го­цен­ный дар нам Спа­си­теля нашего, Кото­рый Сам постился сорок дней и ночей, не ел и не пил; дар – поис­тине дра­го­цен­ный для всех ищущих спа­се­ние, как умерт­ви­тель душев­ных стра­стей. Словом и при­ме­ром Своим Гос­подь уза­ко­нил его Своим после­до­ва­те­лям», – гово­рит святой пра­вед­ный Иоанн Крон­штадт­ский.

Вели­кий пост – самый глав­ный и стро­гий среди постов. Начи­на­ется он за семь недель до празд­ника Святой Пасхи и состоит из Четы­ре­де­сят­ницы (сорока дней) и Страст­ной сед­мицы (недели перед Пасхой).

Четы­ре­де­сят­ница уста­нов­лена в под­ра­жа­ние Самому Гос­поду Иисусу Христу, постив­ше­муся в пустыне сорок дней, а Страст­ная сед­мица – в вос­по­ми­на­ние послед­них дней Его земной жизни, стра­да­ний, смерти и погре­бе­ния. Таким обра­зом, общее про­дол­же­ние Вели­кого поста вместе со Страст­ной сед­ми­цей состав­ляет 48 дней.

Вели­кому посту пред­ше­ствуют три недели, в тече­ние кото­рых святая Цер­ковь начи­нает духовно под­го­тав­ли­ваться к нему. Первая под­го­то­ви­тель­ная неделя – «Неделя мытаря и фари­сея» – назы­ва­ется «сплош­ной сед­ми­цей», потому что на ней нет поста на тра­пезе. В вос­кре­се­нье во время Литур­гии чита­ется Еван­ге­лие «О мытаре и фари­сее» ( Лк.18:10-14 ). Этой прит­чей Цер­ковь научает нас истин­ному сми­ре­нию и пока­я­нию, без кото­рых пост будет бес­пло­ден. Начи­ная с этой недели и до пятой недели Вели­кого поста за все­нощ­ным бде­нием, после чтения Еван­ге­лия, поется молитва, кото­рую слу­шают, пре­кло­нив колени: «Пока­я­ния отверзи мне двери…»

Во вторую под­го­то­ви­тель­ную неделю – «Неделю о блуд­ном сыне», среда и пят­ница – пост­ные. В вос­кре­се­нье на Литур­гии чита­ется притча из Еван­ге­лия «О блуд­ном сыне» ( Лк.15:11-32 ), кото­рая при­зы­вает заблуд­ших пока­яться и вер­нуться к Гос­поду, с надеж­дой на Его мило­сер­дие. В эту неделю, а также и в сле­ду­ю­щие за нею две недели на все­нощ­ном бдении после поли­е­лея поется 136‑й псалом: «На реках Вави­лон­ских тамо седо­хом и пла­ка­хом…» Он опи­сы­вает стра­да­ния евреев в плену вави­лон­ском и скорбь об утра­чен­ном оте­че­стве, образно, говоря – о нашем плене гре­хов­ном и о том, что мы должны стре­миться к своему духов­ному оте­че­ству – Небес­ному Цар­ствию.

Третья под­го­то­ви­тель­ная неделя назы­ва­ется «мясо­пуст­ною», или «сырною», а по народ­ному – «мас­ле­ница». В эту неделю уже нельзя есть мясо. Среда и пят­ница не пост­ные, раз­ре­шено вку­шать молоко, яйца, рыбу, сыр, масло. По ста­рому рус­скому обычаю, на мас­ле­ницу пекутся блины. Вос­кре­се­нье «мясо­пуст­ной недели», соот­вет­ственно еван­гель­скому чтению, носит назва­ние «Неделя о Страш­ном суде» ( Мф.25:31-46 ). Этим чте­нием Цер­ковь при­зы­вает греш­ни­ков пока­яться и делать добрые дела, напо­ми­ная, что за все грехи нам при­дется отве­чать. С нача­лом этой сед­мицы, нахо­дя­щимся в браке пред­пи­сы­ва­ется воз­дер­жа­ние от супру­же­ских отно­ше­ний.

Послед­нее вос­кре­се­нье перед Вели­ким постом назы­ва­ется «сыро­пу­стом»: им окан­чи­ва­ется вку­ше­ние яиц и молоч­ных про­дук­тов.

На Литур­гии чита­ется Еван­ге­лие с частью из Нагор­ной Про­по­веди ( Мф.6:14-21 ), где гово­рится о про­ще­нии обид нашим ближ­ним, без чего мы не можем полу­чить про­ще­ния грехов от Отца Небес­ного; о посте и о соби­ра­нии небес­ных сокро­вищ.

Сооб­разно с этим еван­гель­ским чте­нием, хри­сти­ане просят в этот день друг у друга про­ще­ния за при­чи­нен­ные обиды и стре­мятся со всеми при­ми­риться. Поэтому вос­кре­се­нье это при­нято назы­вать «Про­ще­ным вос­кре­се­ньем».

Первая и послед­няя (Страст­ная) сед­мицы Вели­кого поста отли­ча­ются своей стро­го­стью, и их бого­слу­же­ния – про­дол­жи­тель­но­стью.

Это время осо­бого пока­я­ния и сугу­бых молитв. Веру­ю­щие, как пра­вило, еже­дневно посе­щают бого­слу­же­ния этих седмиц.

По уставу, в поне­дель­ник и втор­ник первой сед­мицы уста­нов­лена высшая сте­пень поста – полное воз­дер­жа­ние от пищи; первое вку­ше­ние пищи раз­ре­ша­ется лишь в среду, а второй раз – в пят­ницу после литур­гии Пре­ждео­свя­щен­ных Даров.

В эти дни пред­пи­сы­ва­ется сухо­яде­ние, то есть пища без масла.

Разу­ме­ется, для слабых, боль­ных, пре­ста­ре­лых людей, бере­мен­ных и кор­мя­щих женщин эти тре­бо­ва­ния, по бла­го­сло­ве­нию духов­ника, ослаб­ля­ются. Начи­ная с суб­боты первой сед­мицы можно вку­шать пост­ную пищу.

Рыба раз­ре­ша­ется всего два раза за весь пост: в Бла­го­ве­ще­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы (7 апреля), если празд­ник не выпа­дает на Страст­ную сед­мицу, и на Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим (Верб­ное вос­кре­се­нье). В Лаза­реву суб­боту (суб­бота перед Верб­ным вос­кре­се­ньем) раз­ре­ша­ется рыбная икра. Если строго сле­до­вать уставу, то рас­ти­тель­ное масло раз­ре­ша­ется только по суб­бо­там (кроме суб­боты на Страст­ной сед­мице) и вос­кре­се­ньям.

Осо­бен­ность вели­ко­пост­ного бого­слу­же­ния – совер­ше­ние литур­гий только по суб­бо­там и вос­кре­се­ньям; в поне­дель­ник, втор­ник и чет­верг литур­гия не совер­ша­ется. По средам и пят­ни­цам совер­ша­ется литур­гия Пре­ждео­свя­щен­ных Даров. Само назва­ние этой службы гово­рит о том, что на ней про­ис­хо­дит при­ча­ще­ние Свя­тыми Дарами, освя­щен­ными в преды­ду­щее вос­кре­се­нье. В храме – и черные обла­че­ния, и особый посто­вой распев пес­но­пе­ний – при­зы­вают к пока­я­нию, изме­не­нию гре­хов­ной жизни. Посто­янно звучит молитва пре­по­доб­ного Ефрема Сирина «Гос­поди и Вла­дыко живота моего…», кото­рую все моля­щи­еся совер­шают с зем­ными покло­нами.

Первые четыре дня Вели­кого поста вече­ром в пра­во­слав­ных храмах чита­ется вели­кий пока­ян­ный канон пре­по­доб­ного Андрея Крит­ского – вдох­но­вен­ное про­из­ве­де­ние, излив­ше­еся из глу­бины сокру­шен­ного сердца. Пра­во­слав­ные люди всегда ста­ра­ются не про­пу­стить эти службы, пора­зи­тель­ные по силе воз­дей­ствия на душу.

В пят­ницу первой сед­мицы после литур­гии про­ис­хо­дит освя­ще­ние «колива» (отва­рен­ной пше­ницы с медом), в память свя­того вели­ко­му­че­ника Фео­дора Тирона. Этот святой явился во сне Антио­хий­скому епи­скопу Евдок­сию. Он открыл ему тайное при­ка­за­ние импе­ра­тора Юлиана Отступ­ника окро­пить кровью идо­ло­жерт­вен­ных живот­ных все съест­ные при­пасы и пове­лел в тече­ние недели ничего не поку­пать на рынке, а питаться коли­вом.

Неделя первая Вели­кого поста посвя­щена Тор­же­ству Пра­во­сла­вия. Празд­но­ва­ние это было уста­нов­лено по поводу окон­ча­тель­ной победы Святой Церкви над ико­но­бор­че­ской ересью. В это день, после литур­гии, в храме совер­ша­ется особый чин – чин тор­же­ства Пра­во­сла­вия. Этим чином Цер­ковь ана­фе­мат­ствует, то есть отлу­чает от еди­не­ния с собой ере­ти­ков, врагов Пра­во­сла­вия, и сла­во­сло­вит его защит­ни­ков.

Неделя вторая чествует память свя­ти­теля Гри­го­рия Паламы. Он изве­стен как обли­чи­тель ереси Вар­ла­ама, отвер­гав­шего пра­во­слав­ное учение о нетвар­ном свете.

Неделя третья Вели­кого поста – Кре­сто­по­клон­ная. На этой неделе про­слав­ля­ется святой Крест Гос­по­день. Для покло­не­ния и духов­ного под­креп­ле­ния про­хо­дя­щих подвиг поста Крест выно­сится из алтаря на сере­дину храма. Откры­ва­ю­ща­яся за Кре­сто­по­клон­ной неде­лей сед­мица носит такое же назва­ние, а еще назы­ва­ется Сре­до­крест­ной, поскольку в среду Вели­кий пост дости­гает своей сере­дины.

Неделя чет­вер­тая Вели­кого поста пред­ла­гает нам высо­кий пример пост­ни­че­ской жизни в лице пре­по­доб­ного Иоанна Лествич­ника, автора «Лествицы».

В среду на пятой сед­мице совер­ша­ется все­нощ­ное бдение с чте­нием Вели­кого пока­ян­ного канона Андрея Крит­ского и жития пре­по­доб­ной Марии Еги­пет­ской. По этой осо­бен­но­сти она назы­ва­ется Андре­ев­ским сто­я­нием, или сто­я­нием Марии Еги­пет­ской.

В суб­боту этой же сед­мицы совер­ша­ется пение ака­фи­ста Пре­свя­той Бого­ро­дице, кото­рое уста­нов­лено в бла­го­дар­ность за избав­ле­ние Ею Царь­града от врагов.

Неделя пятая Вели­кого поста посвя­щена про­слав­ле­нию подви­гов пре­по­доб­ной Марии Еги­пет­ской.

Неделя шестая Вели­кого поста назы­ва­ется «Неде­лей ваий», в про­сто­ре­чии – «верб­ным вос­кре­се­ньем» (или Цве­то­нос­ным), и празд­ну­ется «Вход Гос­по­день в Иеру­са­лим». Ветви ваий (паль­мо­вые ветви) у нас заме­ня­ются вер­бами, так как верба ранее других ветвей дает почку. Обычай упо­треб­лять вайи в это празд­ник имеет свое осно­ва­ние в обсто­я­тель­ствах самого собы­тия входа Гос­подня в Иеру­са­лим. Моля­щи­еся как бы встре­чают неви­димо гря­ду­щего Гос­пода и при­вет­ствуют Его как Побе­ди­теля ада и смерти, держа в руках «зна­ме­ние победы» – цве­ту­щие вербы с воз­жже­ными све­чами.

После Верб­ного вос­кре­се­нья насту­пают Вели­кие дни, или Страст­ная сед­мица. В храме читают Еван­ге­лие Стра­стей Хри­сто­вых (Стра­да­ний Хри­сто­вых), как Он был предан Иудой Иска­ри­о­том, взят под стражу, биче­ван и распят на Кресте. Пост на этой сед­мице, как и на первой, стро­гий (то есть без масла). А в Вели­кую Пят­ницу – в день все­об­щей скорби о рас­пя­том Спа­си­теле – при­нято не вку­шать ника­кой пищи до окон­ча­ния бого­слу­жеб­ного чина погре­бе­ния Пла­ща­ницы Гос­пода, то есть осо­бого покры­вала с изоб­ра­же­нием Христа, лежа­щего во гробе. Каждый день сед­мицы имеет назва­ние – Вели­кий Поне­дель­ник, Вели­кий Втор­ник и т.д. В эту неделю веру­ю­щие начи­нают гото­виться к Пасхе и ста­ра­ются чаще посе­щать храм.

В Вели­кий Поне­дель­ник Цер­ковь вспо­ми­нает иссу­ше­ние бес­плод­ной смо­ков­ницы, у кото­рой Иисус Хри­стос не нашел истин­ного плода, обли­чил ее и про­клял. Эта смо­ков­ница изоб­ра­жает не только сон­мище иудей­ское, но также и всякую душу, не при­но­ся­щую плода пока­я­ния. Кроме повест­во­ва­ния об иссу­ше­нии смо­ков­ницы, чита­ется Еван­ге­лие с прит­чей о непра­вед­ных вино­гра­да­рях, убив­ших сна­чала слуг гос­по­дина своего, а потом и его сына. Притча изоб­ра­жает оже­сто­че­ние иудеев, изби­вав­ших прежде про­ро­ков, а потом рас­пяв­ших и Сына Божия, при­шед­шего на землю. Этой прит­чей Цер­ковь поучает нас не упо­доб­ляться этим вино­гра­да­рям, дер­зостно нару­шая запо­веди апо­столь­ские и Гос­подни и тем самым про­дол­жая рас­пи­нать Сына Божия своими гре­хами.

Свое содер­жа­ние цер­ков­ная служба Вели­кого Втор­ника заим­ствует из притч о десяти девах, о талан­тах и из про­дол­же­ния поло­жен­ного в Вели­кий Поне­дель­ник повест­во­ва­ния о Втором при­ше­ствии Хри­сто­вом. Этими вос­по­ми­на­ни­ями Святая Цер­ковь учит веру­ю­щих духов­ному бодр­ство­ва­нию, осо­бенно необ­хо­ди­мому в дни сопе­ре­жи­ва­ния стра­да­ниям Гос­пода за нас; притча о талан­тах побуж­дает к упо­треб­ле­нию даро­ван­ных нам спо­соб­но­стей и сил на слу­же­ние Гос­поду, осо­бенно делами мило­сер­дия, кото­рые Он при­ни­мает как личную заслугу Себе Самому: так как вы сде­лали это одному из сих бра­тьев Моих мень­ших, то сде­лали Мне. ( Мф. 25:40 ).

В Вели­кую Среду про­слав­ля­ется жена-греш­ница, не пожа­лев­шая для Гос­пода дра­го­цен­ного мира, и пори­ца­ется среб­ро­лю­бие и пре­да­тель­ство Иуды.

В Вели­кий Чет­вер­ток вече­ром в храме совер­ша­ется «После­до­ва­ние святых и спа­си­тель­ных Стра­стей Гос­пода нашего Иисуса Христа». Веру­ю­щие нази­да­ются слу­ша­нием полной еван­гель­ской исто­рии Стра­стей Хри­сто­вых, извле­чен­ной из четы­рех Еван­ге­лий и раз­де­лен­ных на 12 чтений.

В Святой и Вели­кий Пяток литур­гии не бывает в вос­по­ми­на­ние того, что в этот день Сам Гос­подь принес Себя в Жертву. Совер­ша­ются лишь Цар­ские Часы. Вечерня слу­жится в тре­тьем часу дня, в час смерти Иисуса Христа на Кресте.

В конце этой службы совер­ша­ется вынос Пла­ща­ницы, перед кото­рой чита­ется уми­ли­тель­ный канон «О рас­пя­тии Гос­под­нем и на плач Пре­свя­той Бого­ро­дицы». Моля­щи­еся при­кла­ды­ва­ются к Пла­ща­нице и поло­жен­ному поверх ее Еван­ге­лию. Пла­ща­ница нахо­дится на сере­дине храма в про­дол­же­ние трех дней, напо­ми­ная этим трех­днев­ное нахож­де­ние Иисуса Христа во гробе.

(В этот день раз­ре­ша­ется вку­шать пищу только после окон­ча­нии чина погре­бе­ния Пла­ща­ницы Гос­пода.)

Все бого­слу­же­ние Вели­кой Суб­боты пред­став­ляет уми­ли­тель­ное соче­та­ние про­ти­во­по­лож­ных чув­ство­ва­ний – скорби и отрады, горя и радо­сти, слез и свет­лого лико­ва­ния.

На вечерне чита­ются 15 паре­мий (тек­стов из Свя­щен­ного Писа­ния). В этих паре­миях собраны почти все глав­ные про­ро­че­ства и про­об­разы Вет­хого Завета, отно­ся­щи­еся к Иисусу Христу. В Древ­ней Церкви во время чтения паре­мий Вели­кой Суб­боты совер­ша­лось таин­ство Кре­ще­ния для того, чтобы гото­вив­ши­еся стать хри­сти­а­нами могли вку­сить пас­халь­ной радо­сти вместе с вер­ными. После чтения Апо­стола свя­щен­но­слу­жи­тели в алтаре пере­об­ла­ча­ются в свет­лое.

По окон­ча­нии литур­гии до начала полу­нощ­ницы освя­щают куличи, тво­рож­ные пасхи, кра­ше­ные яйца.

Закан­чи­ва­ется Страст­ная сед­мица тор­же­ствен­ным празд­но­ва­нием Пасхи – Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния. Вос­кре­се­ние из мерт­вых Иисуса Христа во плоти – про­об­раз все­об­щего вос­кре­се­ния из мерт­вых всех людей в день Страш­ного Суда и обе­то­ва­ние жизни вечной, уго­то­ван­ной Богом пра­вед­ни­кам. Это празд­ник для тех, кто, испол­няя запо­веди Хри­стовы, в земной своей жизни сорас­пи­на­ется со Хри­стом, ведя духов­ную брань со стра­стями и грехом. Вели­кий пост явля­ется путем ко дню Свет­лого Хри­стова Вос­кре­се­ния и несет в себе смысл сорас­пя­тия и совос­кре­се­ния нас со Хри­стом.

После празд­ника Пасхи сле­дует сплош­ная пас­халь­ная сед­мица. Пост в среду и пят­ницу отме­ня­ется: «раз­ре­ше­ние на вся». Но всту­пать в супру­же­ские отно­ше­ния в эти дни, согласно цер­ков­ным пра­ви­лам, еще не доз­во­ля­ется, чтобы чув­ствен­ные удо­воль­ствия не пере­би­вали духов­ную радость.

В сле­ду­ю­щий за пас­халь­ной сед­ми­цей период от Анти­пасхи до празд­ника Пяти­де­сят­ницы пост в среду и пят­ницу воз­об­нов­ля­ется, но по уставу в эти дни можно есть рыбу.

Вслед за днем Святой Троицы (Пяти­де­сят­ницы), празд­ну­е­мой через семь недель после Пасхи, перед Пет­ро­вым постом насту­пает сплош­ная Тро­иц­кая сед­мица, на кото­рой пост в среду и пят­ницу снова отме­ня­ется.

Петров пост

Второй пост уста­нов­лен в честь святых апо­сто­лов (Петров пост).

Дли­тель­ность его зави­сит от дня празд­но­ва­ния Пасхи. Он всегда начи­на­ется через неделю после дня Святой Троицы и про­дол­жа­ется до дня памяти святых пер­во­вер­хов­ных апо­сто­лов Петра и Павла – 12 июля. Самый про­дол­жи­тель­ный пост может длиться шесть недель, а самый корот­кий восемь дней.

Цер­ковь при­зы­вает нас к этому посту при­ме­ром святых апо­сто­лов, кото­рые, приняв свя­того Духа в день Пяти­де­сят­ницы, в посте и молитве гото­ви­лись ко все­мир­ной про­по­веди Еван­ге­лия. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский пишет, что пост этот уста­нов­лен в честь апо­сто­лов «потому, что через них мы спо­до­би­лись многих благ и они яви­лись для нас дея­те­лями и учи­те­лями поста, послу­ша­ния и воз­дер­жа­ния… Согласно с поста­нов­ле­ни­ями апо­столь­скими, мы, после соше­ствия Свя­того Духа одну неделю тор­же­ствуем, а потом за сле­ду­ю­щей затем, чествуем пре­дав­ших нам поститься апо­сто­лов».

Петров пост в отно­ше­нии пищи менее строг, чем Вели­кий. Во время него исклю­ча­ются мясные и молоч­ные про­дукты. В поне­дель­ник, среду и пят­ницу нельзя упо­треб­лять рас­ти­тель­ное масло и рыбу. Но по втор­ни­кам и чет­вер­гам цер­ков­ный устав раз­ре­шает пищу с рас­ти­тель­ным маслом; по суб­бо­там и вос­крес­ным дням, а так же в дни памяти вели­кого свя­того или хра­мо­вого празд­ника – рыбу. Если празд­ник при­хо­дится на среду или пят­ницу, то раз­го­вев (начало вку­ше­ния мясной пищи) пере­но­сятся на сле­ду­ю­щий день, а в этот день можно вку­шать рыбу.

В период от окон­ча­ния Пет­рова поста до начала Успен­ского (летний мясоед) среда и пят­ница – пост­ные дни, но если на эти дни выпа­дут празд­ники вели­кого свя­того, кото­рому слу­жится поли­е­лей­ная служба, то раз­ре­ша­ется пища с рас­ти­тель­ным маслом. Если же в среду и пят­ницу слу­ча­ются хра­мо­вые празд­ники, то раз­ре­ша­ется и рыба.

Успен­ский пост

Через месяц после апо­столь­ского поста насту­пает стро­гий Успен­ский пост. Он уста­нов­лен перед вели­ким празд­ни­ком Успе­ния Божией Матери и про­дол­жа­ется две недели – с 14 по 27 авгу­ста. Успен­ским постом Цер­ковь при­зы­вает, нас под­ра­жать Божией Матери, Кото­рая перед пере­се­ле­нием Своим на небо непре­станно пре­бы­вала в посте и молитве. Бла­жен­ный Симеон Фес­са­ло­ни­кий­ский пишет: «Пост в авгу­сте (Успен­ский) учре­жден в честь Матери Божия Слова, Кото­рая, узнавши Свое пре­став­ле­ние, как всегда под­ви­за­лась и пости­лась за нас, хотя, будучи святой и непо­роч­ной, и не имела нужды в посте; так осо­бенно Она моли­лась о нас, когда наме­ре­ва­лась перейти от здеш­ней жизни к буду­щей и когда Ее бла­жен­ная душа имела чрез Боже­ствен­ного Духа соеди­ниться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и вос­пе­вать Ее, под­ра­жая житию Ее и про­буж­дая Ее тем к молитве за нас. Неко­то­рые, впро­чем, гово­рят, что этот пост учре­жден по случаю двух празд­ни­ков, то есть Пре­об­ра­же­ния и Успе­ния. И я также считаю необ­хо­ди­мым вос­по­ми­на­ния обоих этих двух празд­ни­ков, одного – как пода­ю­щего нам освя­ще­ние, а дру­гого – уми­ло­стив­ле­ние и хода­тай­ство за нас».

На первый день Успен­ского поста при­хо­дится празд­ник «Про­ис­хож­де­ние (изне­се­ние) Чест­ных Древ Живо­тво­ря­щего Креста Гос­подня». Он был уста­нов­лен в Кон­стан­ти­но­поле для избав­ле­ния от болез­ней, часто бывав­ших там в авгу­сте. В этот день из цар­ской сокро­вищ­ницы в Софий­ском соборе пола­гался Крест, на кото­ром был распят Гос­подь наш Иисус Хри­стос, и народ, при­кла­ды­ва­ясь к нему, исце­лялся. В храмах в этот день совер­ша­ется покло­не­ние Кресту и малое освя­ще­ния воды. Вместе с водой освя­ща­ется также и мед нового сбора, поэтому этот день еще назы­вают «Медо­вый Спас».

На время поста, как уже упо­ми­на­лось, при­хо­дится дву­на­де­ся­тый празд­ник – Пре­об­ра­же­ние Гос­подне (19 авгу­ста).

Этот день посвя­щен вос­по­ми­на­нию о зна­ме­на­тель­ном собы­тии на горе Фавор, где Хри­стос пре­об­ра­зился перед уче­ни­ками в Своей Боже­ствен­ной славе, яви­лись про­роки Моисей и Илия и раз­дался глас с небес: «Сей есть Сын Мой воз­люб­лен­ный, Его слу­шайте». Празд­но­ва­нием Пре­об­ра­же­ния Цер­ковь испо­ве­дует соеди­не­ние во Христе двух естеств: чело­ве­че­ского и Боже­ствен­ного. Смысл Пре­об­ра­же­ния Христа в том, что Хри­стос откры­вает дорогу и надежду на пре­об­ра­же­ние всего чело­ве­че­ства.

В храмах в этот день совер­ша­ется освя­ще­ние плодов – вино­града и яблок и бла­го­слов­ля­ется их вку­ше­ние. Отсюда и второе назва­ние – «Яблоч­ный Спас».

По стро­го­сти соблю­де­ния Успен­ский пост при­рав­ни­ва­ется к Вели­кому (без мясных, молоч­ных и рыбных про­дук­тов). В суб­боту и вос­кре­се­нье раз­ре­ша­ется рас­ти­тель­ное масло. И только один раз за весь пост раз­ре­ша­ется вку­шать рыбу – в празд­ник Пре­об­ра­же­ния Гос­подня. Если конец поста (Успе­ние Пре­свя­той Бого­ро­дицы) при­дется на среду или пят­ницу, то этот день – также рыбный, а раз­го­вев пере­но­сится на сле­ду­ю­щий день.

Закан­чи­ва­ется пост празд­ни­ком Успе­ния Пре­свя­той Бого­ро­дицы. 27 авгу­ста за вечер­ним бого­слу­же­нием во всех церк­вах выно­сят для покло­не­ния из алтаря Пла­ща­ницу с изоб­ра­же­нием Божией Матери. Пла­ща­ница нахо­дится посреди храма до чина погре­бе­ния, когда ее крест­ным ходом про­не­сут вокруг церкви.

Известно, что Божия Матерь после Воз­не­се­ния Гос­пода Иисуса Христа жила в доме свя­того апо­стола и еван­ге­ли­ста Иоанна Бого­слова. Одна­жды, когда Она была в Геф­си­ман­ском саду, Ей явился архан­гел Гав­риил. Он воз­ве­стил Царице Небес­ной, что через три дня Ей пред­стоит перейти в жизнь вечную. По молитве Божией Матери сде­ла­лось так, что ко вре­мени Ее Успе­ния в Иеру­са­лим из даль­них стран стали чудес­ным обра­зом соби­раться апо­столы. Во время общей молитвы, в тре­тьем часу, когда должно было совер­шиться Успе­ние Бого­ро­дицы, «обли­стал неиз­ре­чен­ный Свет Боже­ствен­ной Славы, пред кото­рым померкли пылав­шие свечи», и сошел Сам Хри­стос, окру­жен­ный архан­ге­лами и анге­лами. Святые апо­столы понесли одр, на кото­ром лежало тело Пре­свя­той Бого­ро­дицы, через весь Иеру­са­лим в Геф­си­ма­нию. Над про­цес­сией появи­лось облако света и послы­ша­лись звуки небес­ной музыки. Пер­во­свя­щен­ник Афония, желая оста­но­вить шествие, попы­тался опро­ки­нуть одр, но ангел Гос­по­день огнен­ным мечом отсек его руки. Афония рас­ка­ялся, полу­чил исце­ле­ние и стал испо­ве­до­вать учение Христа. К вечеру святые апо­столы поло­жили тело Пре­свя­той Бого­ро­дицы во гроб и закрыли вход в пещеру боль­шим камнем.

По Божи­ему Про­мыслу, апо­стол Фома не при­сут­ство­вал при погре­бе­нии Бого­ро­дицы. Он пришел в Иеру­са­лим на третий день и стал пла­кать возле гроба. Апо­столы сжа­ли­лись над ним и отва­лили камень от гроба, чтобы Фома мог при­ло­житься к свя­тому телу Прис­но­девы. Но тело Пре­чи­стой исчезло. В пещере лежали только погре­баль­ные пелены. Бого­ро­дица была взята на небо в теле. Вече­ром того же дня Матерь Божия яви­лась апо­сто­лам за тра­пе­зой и про­из­несла: «Радуй­тесь! Я с вами во все дни». В ответ апо­столы, подняв часть хлеба, вос­клик­нули: «Пре­свя­тая Бого­ро­дица, помо­гай нам». В память об этом в мона­сты­рях совер­ша­ется чин пана­гии – воз­но­ше­ние части хлеба в честь Божией Матери. Устав о пище по средам и пят­ни­цам в период от окон­ча­ния Успен­ского поста до начала Рож­де­ствен­ского (осен­ний мясоед) такой же, как и в летний мясоед, то есть по средам и пят­ни­цам рыба раз­ре­шена только в дни дву­на­де­ся­тых и хра­мо­вых празд­ни­ков. Пища с рас­ти­тель­ным маслом в среду и пят­ницу раз­ре­шена лишь в том случае, если на эти дни выпали празд­ники памяти вели­кого свя­того с поли­е­лей­ной служ­бой нака­нуне.

Рож­де­ствен­ский пост

Рож­де­ствен­ский пост начи­на­ется 28 ноября и длится шесть недель, до 7 января, пред­ва­ряя собою празд­ник Рож­де­ства Хри­стова. Этот пост назы­вают «Малой Четы­ре­де­сят­ни­цей», считая Рож­де­ство Хри­стово «второй Пасхой». Поэтому Рож­де­ству Хри­стову пред­ше­ствует тоже соро­ка­днев­ный период духов­ного очи­ще­ния и воз­дер­жа­ния. Также он назы­ва­ется Филип­по­вым постом, потому что заго­ве­нье на пост при­хо­дится в день памяти свя­того апо­стола Филиппа (27 ноября).

По словам бла­жен­ного Симеона Фес­са­ло­ни­кий­ского, Рож­де­ствен­ский пост «изоб­ра­жает собой пост Моисея, кото­рый, постив­шись сорок дней и ночей, полу­чил на камен­ных скри­жа­лях начер­та­ние словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созер­цаем и при­ем­лем живое Слово от Девы, начер­тан­ное не на камнях, но вопло­тив­ше­еся и родив­ше­еся, и при­об­ща­емся Его Боже­ствен­ной плоти». Этот пост уста­нов­лен ко дню Рож­де­ства Хри­стова, чтобы мы очи­стили себя пока­я­нием и молит­вою и с чистым серд­цем встре­тили явив­ше­гося в мир Спа­си­теля.

Пра­вила воз­дер­жа­ния, пред­пи­сан­ные Цер­ко­вью в Рож­де­ствен­ский пост, такие же, как и в Петров. Во время поста запре­щены мясные, молоч­ные про­дукты и яйца. В поне­дель­ник, среду и пят­ницу Уста­вом запре­ща­ется вку­ше­ние рыбы и рас­ти­тель­ного масла. В осталь­ные же дни – втор­ник, чет­верг, суб­боту и вос­кре­се­нье – раз­ре­шено при­ни­мать пищу с рас­ти­тель­ным маслом. Рыба раз­ре­ша­ется в суб­бот­ние и вос­крес­ные дни, а также в вели­кие празд­ники, напри­мер, в празд­ник Вве­де­ния во храм Пре­свя­той Бого­ро­дицы (4 декабря), день памяти свя­ти­теля Нико­лая Чудо­творца (19 декабря), дни вели­ких святых, хра­мо­вые празд­ники (если они при­хо­дятся на втор­ник или чет­верг). От дня памяти свя­ти­теля Нико­лая до пред­празд­не­ства Рож­де­ства, кото­рое начи­на­ется 2 января, рыба раз­ре­ша­ется только в суб­боту и вос­кре­се­нье. Послед­ние дни поста – со 2 по 6 января пост уси­ли­ва­ется: рыба воз­бра­ня­ется во все дни, пища с маслом раз­ре­ша­ется только в суб­боту и вос­кре­се­нье.

Как раз на дни более стро­гого поста при­хо­дится граж­дан­ский празд­ник Нового года, а для многих людей стало тра­ди­цией соби­раться всей семьей в ново­год­нюю ночь. Но все же надо пом­нить о посте: стол должен быть скром­ным, а засто­лье – без чрез­мер­ного весе­лья.

Послед­ний день Рож­де­ствен­ского поста, 6 января, назы­ва­ется Сочель­ни­ком. В этот день ничего не вку­шают до вечера – до появ­ле­ния первой звезды, напо­ми­на­ю­щей о явле­нии Звезды на востоке, кото­рая воз­ве­стила о рож­де­нии Гос­пода нашего Иисуса Христа. В этот день в пищу гото­вят коливо или сочиво – варе­ные в меду зерна пше­ницы или отвар­ной рис с изюмом. От слова «сочиво» и про­ис­хо­дит назва­ние этого дня – «сочель­ник».

Празд­ник Рож­де­ства Хри­стова – дву­на­де­ся­тый. По вели­чию вос­по­ми­на­е­мого собы­тия он празд­ну­ется тор­же­ствен­нее всех празд­ни­ков, за исклю­че­нием Пасхи.

Две­на­дцать дней после Рож­де­ства Хри­стова назы­вают «свят­ками» – свя­тыми днями, ибо они освя­щены вели­кими собы­ти­ями Рож­де­ства Хри­стова и Бого­яв­ле­ния. Пост в эти дни отме­ня­ется, но от супру­же­ских отно­ше­ний, со гласно цер­ков­ным пра­ви­лам, сле­дует еще воз­дер­жи­ваться.

Период от поста Рож­де­ствен­ского до Вели­кого назы­ва­ется «зимний мясоед». В этот период пост среды и пят­ницы пред­пи­сы­ва­ется соблю­дать так же, как и в мясо­еды «летний» и «осен­ний», то есть рыба раз­ре­шена только в дни дву­на­де­ся­тых и хра­мо­вых празд­ни­ков. Пища с рас­ти­тель­ным маслом в среду и пят­ницу раз­ре­шена лишь в том случае, если на эти дни выпали празд­ники памяти вели­кого свя­того с поли­е­лей­ной служ­бой нака­нуне.

При­ме­ча­ние:

1 Запрет Устава на вку­ше­ние в неко­то­рые пост­ные дни рас­ти­тель­ного масла связан с тем, что масло в эти дни заме­ня­ется олив­ками (мас­ли­нами). Так и про­ис­хо­дит в южных стра­нах, откуда родом наш Устав. (Север­ной ана­ло­гией могло бы являться, напри­мер, пра­вило упо­треб­лять яблоки, вместо того, чтобы выжи­мать из них сок для услаж­де­ния).

Источник